Савфа - мы переехали savfa.ru

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]

Страница 1 из 1 1

Форум » Практическая Магия » Шаманизм » Шаманизм

Шаманизм

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:52 | Сообщение # 1 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline ПРЕДЛАГАЕТСЯ КУРС ЛЕКЦИЙ РАЗНЫХ ТЕЧЕНИЙ О ШАМАНИЗМЕ: Шаманизм Среди сакральных парадигм шаманизм находится на особом положении. Он существовал во всех культурах на первобытной стадии их развития практически в одном и том же виде. Различались подробности, но не суть. Шаманизм уходит корнями в базовую структуру мира, каким он был до человечества. Структуру, представляющую собой инвариант для всех парадигм. Поэтому он существует особняком, не относясь ни к одной из культур, вернее, относясь к ним всем в равной мере. Поэтому вызвать у шамана парадигмальный шок демонстрацией могущества какой-то из магических или религиозных парадигм невозможно: воспринимая мир на уровне самых простых понятий, он не понимает разницы между разными духами и игнорирует различия между парадигмами как поверхностные: мало ли дивного на свете. Вдаваться в подробности он не желает. Однако кошмарно шокирующей является для него бытовая парадигма. Мир, существующий независимо от воли духов. Люди, самостоятельно, без какой бы то ни было магии, залезающие под землю и летающие по небу. Предметы, ведущие себя как живые, не будучи одушевлёнными. Всё это – немыслимый кошмар для шамана. Техногенная среда кажется ему вовсе не имеющей Изнанки, невозможным миром без души, движение в котором не имеет источника. ПШ наступает у шамана в случае контакта с любым проявлением техногенной среды. Мир шамана Всё в мире одушевлено и взаимосвязано. Всё, что существует и происходит, существует и происходит не просто так. Любая часть мира тожественна целому. Время циклично, всё имеет начало и конец, и вместе с тем ничто не проходит без следа. Разделения человека и природы нет, вселенная есть нечто целое, и человек не занимает в ней привилегированного положения. Но при этом он, как и всё остальное, находится на своём, только ему принадлежащем, месте. Боги и духи существуют на равных с людьми, они так же смертны, так же имеют свои интересы, их можно подкупить, разжалобить или заставить делать то, что нужно людям. Важно отметить неоднозначность и парадоксальность шаманского взгляда на мир. Строгой системы нет – так, умершие одновременно мыслятся как ушедшие под землю и вечно обитающие рядом с потомками. Нет и строгого расчленения пантеона: одни и те же свойства могут принадлежать разным божествам. Строение мира Вселенная троична. Она состоит из Неба, Земли и Подземья. Небо – это мир божеств. Там живут Старшие – боги, когда-то устроившие всё в мире так, как оно есть, а так же первопредки, породившие людей и животных. Старшие управляют миром, содержа его в состоянии порядка, поддерживая его в гармоничном круговращении. Но они не всеведущи, и часто бывает так, что они не знают или забывают о существующем где-то непорядке. Для связи с ними и существует шаман. Земля – это мир живых. На земле тоже есть свои божества, но ним обладают локальной значимостью. Это могут быть как великие духи гор, так и крошечные духи трав. Простые люди обычно не видят их, им доступна только "лицевая часть" мира. В отличие от них, шаман видит Изнанку среднего мира и может взаимодействовать с духами. Изнанка – не отдельный мир, это просто другая его сторона. Подземье – это мир, связанный с рождением и смертью. Земля поглощает всё умершее, но она же и родит новую жизнь. Сюда уходят все умершие, сюда же при очищении уходит вся грязь и скверна, чтобы раствориться в земном чреве и высвободить жизненную силу, чтобы она вернулась на землю новым урожаем. В Подземье шаман отправляет всё, чему не место на земле. Там вечно обитают Тени всех умерших. Наконец, там покоятся мёртвые Древние и их Отродье, иногда прорывающееся в Средней мир. Обитатели Среднего мира Человек (как и всё, что живёт на земле) имеет тело и три души. Первая – Двойник. Это душа его тела, воплощение жизненной силы. Если Двойник покидает тело, человек заболееет и, если шаман не вернёт его на место, вскоре умрёт. После смерти Двойник уходит в Подземье, где, "переваренный" земным чревом, исчезает навсегда. С точки зрения игровой механики, Двойник воплощает физические атрибуты (Силу, Ловкость, Выносливость) и их навыки. Вторая душа человека – Тень. Это его разум и память. Если пропадает Тень, человек сходит с ума. После смерти человека его Тень также уходит в Нижний мир, но не исчезает, а, напротив, вечно скитается там и может быть вызвана в Средний мир. Тень – не личность, а лишь её слепок. У неё нет ни чувств, ни желаний, и лишь подобие характера. С точки зрения игровой механики, Тень – это воплощение ментальных атрибутов (Мышление, Образование, Уверенность) и связанных с ними навыков. Третья душа человека – Птица. Что такое душа-Птица, не знает никто. Это то, что отличает человека от предмета, живое от неживого. То, что делает человека свободным. То в нём, что может сказать "я". Душа-Птица не подвластна ничему и никому. Она приходит в мир с человеком и навсегда отлетает в момент смерти. Подделать Птицу или скрыть её невозможно: шаман всегда отличит живое от неживого. Неживые духи Кроме живых существ в Среднем мире попадаются и такие, у которых нет души-Птицы, но, несмотря на это, они действуют на окружающий мир. Это могут быть потерянные Двойники и Тени, не нашедшие дороги в Нижний мир (тем не менее, впоследствии под землёй может быть найдена любая Тень, в том числе и заблудившаяся). Они блуждают по земле, медленно портясь и превращаясь в злых духов. Злые духи – источник болезней и несчастий, они вредят всему живому и должны быть отправлены в Нижний мир. Душой-Птицей злые духи не обладают, это что-то вроде бестелесных машин. Они ничего не хотят и вредят только в силу своей природы. Кроме заблудившихся душ, злыми духами становятся слова людей, по злобе или глупости призвавших силу и не сумевших направить её. Проклятия, ругань, произнесённые всуе клятвы и божественные имена – всё это засоряет мир, населяя его злыми духами. Также, шаман может сам создавать неживых духов для собственных целей. Они также подобны автоматам, и при неосторожном обращении могут стать неуправляемыми злыми духами. Возможно и обратное – вместо того, чтобы отправить злого духа под землю, шаман может заключить его в предмет и использовать в каких-то целях. Однако такие деяния противоестественны и вредоносны. Тем более является злом вселение неживого духа в предмет. Тела, движимые неживыми духами, называются кадаврами – сюда относятся и зомби, и разного рода големы. Основная причина шока, который техногенная среда вызывает у шамана – то, что, не чувствуя нигде в ней душ-Птиц, шаман воспринимает её как мир, ставший кадавром – страшный сон для любого шамана. Живые духи Одушевлённые обитатели Верхнего и Нижнего мира, а так же некоторые из духов Среднего, не нуждаются в телах, хотя и могут временно вселяться в них. Такие духи обладают всеми тремя душами. В Среднем мире это чаще всего Привидения – души умерших (не только людей), которые почему-то сохранили душу-Птицу и после смерти тела. Отдельную категорию составляют Хозяева. Они не имеют жёсткой привязки к какому-то определённому телу, вместо этого они обитают на некой территории, где могут появляться в любом виде, какой им заблагорассудится. Таковы домовые и лешие. У некоторых из Хозяев есть свита – подчинённые им духи, также являющиеся в разных обличиях. Хозяин бессмертен, пока существует его территория, но может быть побеждён и временно нейтрализован. Обитатели Верхнего мира В мифологии каждого народа существует такой или похожий миф. Когда-то Древние первобоги породили мир. Тогда он пребывал в хаосе. Некоторые из порождённых Древними богов, Старшие, хотели упорядочить его, но Древние не пожелали этого и решили поглотить всё, что создали. Старшие восстали против Древних и тех, кто остался верен родителям. Победив, они заточили их в Нижнем мире, сами же принялись за упорядочивание мир. Это они сделали мир таким, каков он есть. Они создали все растения, всех животных, всех людей. С тех пор они обитают на Небе, откуда присматривают за миром внизу. Но, как и люди, Старшие капризны. Они могут забыть о чём-то, могут просто не знать, могут гневаться на людей. Шаман знает, как напомнить им о людях, как правильно умаслить, как разжалобить или напротив, заставить что-то сделать. Старшие – это боги человеческих занятий (бог песни, бог войны, бог ремесла), предки животных (Старый Лось, Старый Заяц), боги природы (бог дождя, бог грома) и легендарные герои древности. Обитатели Нижнего мира В Нижнем мире обитают Древние – предвечные чудовища, такие как Мировой Змей. Там же находится и их Отродье – создания хаоса, стремящиеся, как и их родители, вернуть мир в тот вид, который он имел до первых богов. Но там же обитает и богиня плодородия, мать-земля, производящая из своего чрева всё живое. Наконец, там скитаются Двойники и Тени умерших – первые временно, вторые – вечно. Вопрос о том, как они там взаимодействуют, не имеет смыла: напомним, мир шамана не имеет строгой системы. Никакого единого "там" для него нет. Арсенал Связующие предметы Это предметы, имеющие связь с одним из трёх миров и облегчающие Путешествия, а часто – просто необходимые для них. Костюм: Один из главных предметов, необходимых шаману. Костюм – его вторая кожа, облачаясь в которую, он обретает своё могущество. Шаман делает его сам из шкур животных и увешивается перьями, камешками, колокольцами. На него же вешаются предметы Силы и Могущества. Без костюма шаману доступны только самые простые Деяния и Путешествие не дальше Изнанки. Бубен: Сделанный шаманом из дерева и кожи, украшенный знаками трёх миров, бубен необходим для камлания, если шаман хочет отправиться дальше Изнанки. Требуют его и некоторые Деяния в Среднем Мире. Лестница: Обычная деревянная лестница требуется для Путешествий в Верхний мир. Доска: Доска, на которую нанесены особые знаки, используется как символ лодки, на которой шаман спускается в Нижний мир. Наркотики: Особые травы, грибы и их отвары требуются для Великих Путешествий. Наркомания шаману не грозит: никакого удовольствия от них он не получает. Шкура: Если шаману удалось подчинить себе дух крупного животного (лося, медведя), то оно может отвезти его в Верхний или Нижний мир. Шкура – это одновременно Связующий предмет и предмет Силы. Подробнее об этом – ниже. Предметы Силы Предмет Силы – это предмет, обеспечивающий шаману власть над подчинённым ему духом. Духи служат шаману по-разному, и по-разному действуют предметы Силы. Общее правило: предмет Силы обеспечивает шаману власть над духом и делает его для этого духа неуязвимым. Дух не имеет возможности ослушаться шамана, владеющего предметом Силы, но это относится только к действиям: шаман не может, например, приказать духу что-то забыть. Если предмет Силы разрушается, дух становится свободным. До того же дух служит шаману, но лишь в рамках уговора, заключённого при поимке. При этом предмет – это единственное, что удерживает духа. Предмет может быть подарен, отобран, потерян. Уговор будет выполняться с новым хозяином так, как будто ничего не произошло. Некоторые из предметов Силы шаман получает, когда дух оказывается у него во власти. Естественные духи, согласившиеся служить, сами дают шаману предмет Силы в залог службы, а духи живых существ подчиняются при помощи предметов, создаваемых из частей их тел. Предметы Силы, предназначенные для подчинения свободных духов, нужно готовить загодя. Они делаются из необработанных вещей природного происхождения при помощи особого Деяния. Самый простой случай – дух, пойманный для конкретного Деяния. Он остаётся с шаманом ровно настолько, сколько нужно для того, чтобы это Деяние совершить. Сложнее ситуация с духами, служащими шаману постоянно, но не сражающимися за него. Такой дух не обязан постоянно находиться в предмете Силы и может находиться на неограниченном расстоянии от него (если это не противоречит уговору). Например, служащий шаману леший не будет покидать свой лес, но по первому требованию явится и даст шаману то, чего он потребует. Такой дух служит шаману согласно уговору и согласно ему же освобождается – чаще всего, по истечении оговоренного времени. Наконец, дух может быть обязан сражаться на стороне шамана. Такой дух постоянно находится в заточении внутри предмета Силы и выходит наружу только на короткое (до конца сцены) время, чтобы участвовать в битве, атакуя того, кого прикажет шаман. В это положение попадает дух, пленённый шаманом. Такие предметы Силы постепенно разрушается. Каждый раз, когда шаман вызывает духа для сражения, производится проверка: два кубика плюс число имевших место вызовов против ПП*4. Если проверка провалена, предмет разрушается, освобождая духа, который вполне может решить отомстить шаману за своё пленение. Впрочем, шаман может пленить его заново, если у него есть под рукой свободный предмет Силы. Предметы Могущества Предмет Могущества – это предмет, в которые заключено Деяние самого шамана или какого-то духа. С точки зрения шамана, к Деяниям относятся и применяемые духами экстрасенсорные эффекты – соответственно, если предмет Могущества получен от духа с высоким индексом силы, мощность его воздействия может быть огромной... Впрочем, его нужно ещё заслужить. Чтобы использовать одни из предметов Могущества, шаман должен находиться на Изнанке. Другие высвобождают свою силу, будучи уничтоженными – такие предметы может использовать и простой человек (носитель парадигмы, близкой к язычеству – в том числе, современных). Путешествия Обычные люди живут в Среднем мире, не видя его обратной стороны. Шаман способен путешествовать на небо и под землю. Путешествие – это особое состояние, в котором шаман выходит за пределы обычного мира. Существует пять видов Путешествия: на Изнанку Срединного мира, а также Малое и Великое путешествия в Нижний и Верхний миры. Путешествие на Изнанку Это состояние – "рабочее" для шамана. В нём он переходит на другую сторону Среднего мира, где обитают духи. В этом состоянии шаман постоянно имеет способности, аналогичные экстрасенсорным эффектам: Астральное Видение, Эмпатия и Спиритическая Эмпатия. Кроме того, он может применять эффекты Спиритический Контакт, Сканирование Ауры и Психометрия без каких бы то ни было проверок (вместо ИСС во всех случаях используется ПП). Он сразу определяет, болен ли человек, и если да, то что стало причиной его болезни – злой дух или потеря Двойника. Однако, шаман не является экстрасенсом, соответствующие особенность и навыки ему также не нужны. Состояние Путешествия на Изнанку позволяет шаману применять его Предметы Силы и Предметы Могущества, а также осуществлять Путешествия в Верхний и Нижний миры. Чтобы войти в это состояние, шаман должен камлать в течении (8-ПП) раундов и прокинуть качественный броска на навык Камлания с положительным модификатором, равным (ПП-1). При этом ему не нужны никакие предметы или снадобья, достаточно пения, ритмичных хлопков или дыхательных упражнений. Это состояние длится до конца сцены. В нём шаман способен ходить, разговаривать и взаимодействовать с окружающим миром, но, поскольку ему приходится находиться одновременно в двух мирах, то ведёт он себя для стороннего наблюдателя довольно-таки неадекватно. Если шаман получает ранение или происходит ещё что-то, мешающее ему, он должен провести проверку на Уверенность+ПП с положительным или отрицательным модификатором, зависящим от обстоятельств (в случае ранения он равен –2 за каждую ступень нанесённой раны). В случае провала он получает две единицы Стресса. Если это не вызывает срыва, шаман возвращается в реальный мир, в противном же случае у него начинается припадок: он теряет контроль над собой, кричит, бьётся в конвульсиях, изо рта идёт пена... До конца сцены он невменяем. Малое Путешествие Малое Путешествие в Верхний или Нижний мир – это прикосновение к этому миру без глубокого погружения. Шаман подходит к порогу иного мира и взаимодействует с ним, не углубляясь. Такое Путешествие не требует особенных предметов, кроме костюма и бубна. Однако камлать приходится значительно дольше: примерно два часа минус двадцать минут за единицу ПП. Войдя в состояние Малого Путешествия, шаман оказывается сразу в двух мирах, и его поведение теряет адекватность. Он кричит, говорит на непонятных языках, совершает хаотические телодвижения, при этом не перемещаясь далеко в пространстве. При этом время для него течёт иначе, чем в реальности: он может провести в Путешествии несколько минут и быть уверенным, что прошло много дней или напротив, принять часы за минуты. Если что-то потревожит его во время Путешествия, он должен выдержать проверку на Уверенность+ПП с положительным или отрицательным модификатором, зависящим от обстоятельств, и при провале получить три единицы стресса. В случае срыва он впадает в кому где-то на сутки, оказываясь при этом во власти духов, которые могут украсть одну из его душ. В противном случае он просто возвращается в Средний мир. Великое Путешествие Великое Путешествие в Верхний или Нижний мир – это дальний и трудный поход. В отличие от Путешествия на Изнанку и Малых Путешествий, в Великое Путешествие шаман идёт, всегда имея конкретную цель – то есть, чтобы совершить конкретное Деяние. Шаман уходит в глубину Подземья или на Небеса. Для такого Путешествия необходимы наркотические вещества, особые предметы и сложное камлание, которое может длиться много суток (а для самого шамана могут пройти месяцы и годы). В этом состоянии шаман теряет контакт с действительностью, и разбудить его невозможно. Такое Путешествие крайне опасно, и нередки случаи, когда шаман так и не возвращается. Для путешествия в Верхний мир шаман поднимается по лестнице, которая, однако, может просто лежать на земле. В Нижний мир шаман спускается на доске-лодке. Также, шамана может отвезти служащий ему дух (Связующим предметом в таком случае становится шкура). Деяния Деяния – это то, что заменяет шаманам ритуалы. Они обретаются по тем же правилам, что и ритуалы, но применяются иначе. В первую очередь, шаманизм не требует навыка, аналогичного навыку Магии. Когда шаман пытается совершить Деяние, он делает бросок: 2 кубика+Уверенность+ПП. Если результат равен или превышает 10, оно удалось, иначе – нет. Однако бросок на дисгармонию не делается, дисгармонические эффекты в шаманизме отсутствуют. Модификатор сложности Деяния применяется именно к этому броску. В случае провала Деяния парадигмальный шок наступает по тем же правилам, что и в случае с ритуалами, единственная разница – для шамана не прилагаются модификаторы на ПШ за действующие магические предметы и эффекты. Деяние может иметь, как и ритуал, список компонентов. Все они необходимы (впрочем, обычно их немного). Если в него входит качественный бросок на какой-то навык, этот бросок также необходимо успешно провести. Шаманы Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. . Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д. Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т. д. Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет. ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения. Шамань (ангакок) были носителями всей культуры 'своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами. Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания. АФРИКА Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др. Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать , прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях. ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит. Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:53 | Сообщение # 2 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline Путь шамана Древние поверья гласят, что шаманом невозможно стать по собственному желанию. Для этого необходимо от рождения иметь особые задатки, которыми человек по волеизъявлению предков наделяется ещё в утробе матери. Эти задатки называются утхэ или шаманский корень и включают в себя способности врачевания, магии, гадания, ясновидения и т.п. Сила любого шаманского рода заключается в сохранении непрерывности при передаче утхэ. В подавляющем большинстве случаев преемник ищется среди детей, родившихся по мужской линии. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Стоит отметить, что в бурятском языке для обозначения шамана используется слово «бö», а шаманки – «удаган». В редких случаях шаман может родиться в форме человека–чёрта: выглядит он так же, как и мы, но его отцом является дух. Мать такого ребенка, как правило, засыпала под одиноким деревом или скалой. По бурятским поверьям, передвигаясь по открытой местности, духи любят останавливаться в таких местах. Если там спит девушка, дух может вступить с ней в сексуальную связь. При этом девушке снится эротический сон, в котором к ней приходит красивый мужчина и соблазняет её. Прабабушка одного из наших собеседников после связи с духом родила нечто, похожее на яйцо, которое родственники от греха подальше закопали у реки, «чтобы ничего не вылупилось». Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. К избранному приходят души умерших шаманов и в течение долгого времени пытают его, режут тело на куски, вырывают кости и пересчитывают их, выпивают кровь и вновь вливают её в сосуды. В ходе этих мучительных испытаний предки передают своему преемнику сокровенный язык, используемый для общения с божествами. Во время болезни, которая может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, шаман ничего не ест и практически не пьёт. Один эвенкийский шаман рассказал нам, что за время испытаний потерял свыше 30 кг веса. Исцеление наступает в тот момент, когда больной понимает необходимость стать шаманом. Если же он противится воле предков, их гнев обрушивается на головы его родных и друзей: они тяжело заболевают или внезапно умирают. В случае упорного сопротивления избранника онгоны убивают его. Если Онгон даралга заканчивается успешно, новоиспечённому необходимо найти духа–слугу, который станет помогать ему в совершении обрядов. Личность шамана во многом предопределяет то, какого духа он получит и воспитает. Исходя из этого, шаманов делят на «белую» и «чёрную» кости. Первые служат добру и тесно связаны с ламами. Они носят белую шёлковую одежду и ездят на белых лошадях. Вторые отличаются злобным, агрессивным нравом. Если такой шаман ощущает нехватку сил, он может заняться вампиризмом, отбирая энергию у других людей. Самый первый дух, помогающий шаману, очень слабый и маленький. Он похож на новорожденного, поэтому его кормят молоком. Кормление не стоит воспринимать буквально. Как правило, оно заключается в том, что молоко наливается в чашку и понемногу брызгается в воздух или на землю. Всё действие сопровождается обращением к ушедшим предкам. Чем усерднее кормить духа, тем быстрее растут его сила и размеры. Между шаманом и духом существует взаимная выгода: дух помогает шаману исполнять просьбы людей, получая взамен пищу и воспитание. По мере роста, духу становится недостаточно одной молочной еды. Тогда в жертву приносится курица. Более могущественному слуге требуется ещё больше пищи, и для него закалывают барана. Дух, поедающий нескольких баранов, называется анда и может взять власть над шаманом. Следующий по силе дух – роун. Он целиком властвует над шаманом и требует крупной жертвы в виде лошади. Роуны настолько могущественны, что могут убивать людей и подчинять своей воле целый род. Их кровожадность растёт с каждым днём: нам рассказывали случаи, когда духи возвеличивались до такой степени, что требовали кровь ребёнка. Будучи не в силах самостоятельно избавиться от роуна, шаманы обращаются за помощью к ламе. Если тот достаточно силён, то проводит специальный ритуал освобождения. Это чрезвычайно опасное занятие: в случае неудачного исхода окончательно разгневанный дух способен погубить и ламу, и шамана. В «белом» шаманизме также нужно заручиться поддержкой духа, который будет помогать шаману в обмен на еду. Правда, воспитывая духов, «белые» шаманы не приносят им кровавых жертв: в пищу идут молоко, сладости, алкоголь и дым (благовонием служит тлеющий коровий навоз). Все жертвенные животные посвящаются божествам, а не закалываются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными. Сколько мы ни искали, найти другие отличия между «чёрным» и «белым» шаманизмом не удалось. Поговаривают, что большинство «чёрных» ритуалов проводится только ночью. На этот счёт существуют противоположные мнения (сын одного из «чёрных» шаманов передал нам слова, слышанные им от отца: «Только дети верят, будто днём зло спит»). В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Самое первое посвящение даёт шаману право камлания только для своего рода при содействии онгонов. Второе посвящение можно получить лишь через три года. Для этого исполняется обряд Угаал: купание в воде, взятой из девяти родников (с добавлением козьей крови), вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки той местности, где родился шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам. Спустя три года можно получить третье посвящение, открывающее возможности общения с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён. Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня. Пятое посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни. Имея шестое посвящение, шаман может совершать жертвоприношение с быком или лошадью (до девяти голов скота одновременно), а также возглавлять крупные молебны. Для принятия седьмого посвящения шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей архи. После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши – металлическая корона с рогами. Восьмое посвящение даёт возможность вызывать дождь и снег, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби). Девятое (высшее, по мнению некоторых) посвящение позволяет посещать в состоянии онго все три мира, летать и парить в воздухе, вызывать бурю, снег и град. Нам не удалось узнать, каким образом проходят более высокие посвящения: все собеседники в один голос утверждали, что в Бурятии нет людей, способных проводить обряды такого уровня. Ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), тоже не видели подобных таинств. С большим трудом мы всё же смогли найти человека, слышавшего от своих предков об особенностях двенадцатого посвящения. Оно, будто бы, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он представляет «чёрную» кость, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что гневные божества буддийского пантеона (Ямантака, Махакала). Буряты верят, что истинная сила могущественного шамана проявляется сразу после смерти, которая сопровождается различными знамениями: наводнениями, обвалами, землетрясениями, сильными грозами, ураганными ветрами и гигантскими пожарами. У бурят и эвенков различаются ритуальные действия, проводимые с телом шамана после его смерти. Если буряты хоронили шамана в земле или привязывали к стволу дерева, то по эвенкийским традициям тело разрубалось на части и раздавалось соплеменникам как бесценная реликвия. Конец жизненного пути не означает полное исчезновение из срединного мира. Душа шамана может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла имеет очень древние корни. В бурятской мифологии белоголовый орёл (бурхан шубуун) был первым, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина острова Ольхон. Предания гласят, что человек, убивший или ранивший орла, должен вскоре умереть. В Баргуджин-Токум полагают, что души шаманов охраняют свои погребения. В самом деле, побывав на одном из захоронений в Куйтунской степи, мы увидели такое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдали ни в одном другом месте долины. Возможно, это связано с обилием мелких грызунов, хотя не стоит исключать другие объяснения. До сих пор местные жители стараются обходить стороной шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, обязательно совершают какой-либо обряд почитания онгонов. Они говорят, что сегодня уже никто не помнит, какая шаманская кость, «чёрная» или «белая», похоронена в том или ином месте. Поэтому на всякий случай лучше заручиться помощью предков и задобрить бесплотные души. Шаманское дерево Один важнейший элемент картины мира присутствует в представлениях практически всех народов, знавших шаманство. Это — Мировое Древо. Оно представляет собой как бы ось мира, соединяющую верхнюю и нижнюю сферы, не дающую «небу упасть на землю». Образ Мирового Древа существует в разных религиях, но в шаманстве оно играет особую роль. По представлениям нанайцев, живущих в низовьях Амура, именно на Мировом Древе нашёл первый шаман свои ритуальные предметы, необходимые для обрядовой практики. У каждого якутского шамана было «своё» конкретное дерево в реальном мире, предназначенное лично ему духами. Это земное соответствие Мирового Древа. Обод бубна шаман вырезал только из своего дерева, но так, чтобы оно не погибло, поскольку и жизнь, и сила шамана тесно связаны с этим деревом. У кетского шамана в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрёт или потеряет силу. У хантов рукоятка шаманского бубна понималась как символ Мирового Древа. Мировое Древо непосредственно связывалось со становлением шамана. Например, кангаласские якуты рассказывают, что «на небесах есть древо под названием Ыйсык-Мас («Дерево Судьбы»). Вершина его доходит до девятого неба, окружность его никто не может определить. От корня до самой верхушки дерево это покрыто наростами, но ветвей на нём не видно, В этих наростах дерева зарождаются шаманы, шаманки и все те, кто знаком с колдовством и волшебством. Сильные родятся у основания ствола, шаманы полной силы зарождаются у корня дерева, в наросте величиной с небольшой курган… Самые большие шаманы воспитываются и укачиваются в особой зыбке в нижней стране у злых духов — Харса-Джабын («Духи Раздора и Зла»); там внизу есть кузнец — Кыдай-Бахсы, у которого предварительно свариваются и закаляются как кузнецы, так и шаманы. Великие шаманы множатся из этого источника». По другим представлениям «на этом дереве, начиная с нижних ветвей до самой верхушки, расположены непрерывно у основания каждого сучка птичьи гнёзда. Шаманы, души которых воспитались в гнёздах верхних ветвей, будут сильнее и старше тех, которые воспитались в нижних гнёздах…». Божества — Близнецы, Добрый и Злой Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу, и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно. Бурятский онгон («чистый»). Дерево. По шаманским представлениям монгольских народов онгоны — духи умерших предков. Например, по алтайским верованиям, доброе небесное божество Ульгень сотворил человека, а Эрлик божество нижнего мира — сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище в подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет ее. Вселенная на бубне шамана Шаманская космология (представление об устройстве мира) — воззрения не только одного шамана, но и всего его племени. Просто шаман — «специалист», он знаком с устройством мира лучше своих coплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах. В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трёхчастное деление явно проглядывает более древнее — двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов и изображены фактически два мира, разделенные тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией. Вселенная на бубне кетского шамана. В центре — сам шаман, лучи с птичками на концах — его мысли; выше — Луна и Солнце; справа — лось, изображающий созвездие Большой Медвелииы; разрыв внизу — «вход» в подземный мир. . Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, Луна — с нижним. Рыба — житель нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь — к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие — с нижним. Белый Шаман и Чёрный Шаман У сибирских народов — якутов, бурят, алтайцев и тувинцев — такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный с верхним миром) и «чёрный шаман» (специалист по нижнему миру). У тувинцев нередко считалось, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединялись в одном лице: «большой шаман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало символическое отражение в его обрядовых атрибутах. Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощников и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину (дерева или горы), и наоборот, если шаман связан с миром нижним, ритуал будет изображать спуск (например, через дыру в земле). Представление об устройстве мира Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве совсем не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен. Интересны в этом отношении верования алтайцев, изученные русским этнографом А. В. Анохиным. Считается, что повелитель нижнего мира Эрлик посылает на землю своих сыновей-богатырей для поддержания порядка и защиты человека от произвола злых духов. Охраняя вход в юрту от злых духов, невидимые обычным глазом богатыри стоят у косяков двери, расхаживают вдоль порога… Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших в своей культуре шаманство, заметно отличается в деталях, но имеет и много общего. Прежде всего, картина вселенной в воззрениях, сложившихся, быть может, уже на заре человеческой культуры, — пусть она и не соответствует современным взглядам — отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным. Любопытна карта, которую составил в конце 20-х гг. XX в. орочский шаман Савелий (орочи — небольшая народность, живущая в Уссурийском крае). Вселенная по представлениям жителей острова Калимантан Индонезия. В центре — Мировая Река. На ней представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же — Солнце и Луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов летать на Луну была известна и другим народам. Например, когда старики ханты узнали, что космонавты высадились на Луне, это их нисколько не удивило, поскольку их шаманы совершали такие путешествия с древних времён. На карте шамана Савелия обозначен в виде лося и загробный мир, из которого вытекает река, стремящаяся в верхний, заоблачный мир. Рядом с островом Сахалин помещено небольшое проточное озеро, в котором формируются души шаманов. Вся вселенная заключена в сферическую оболочку — это видимое нами небо. В нём есть отверстие, называемое «небесным ртом»; оно проходит между двумя рядами остроконечных скал. При этом оба ряда непрерывно движутся вправо и влево, как челюсти жвачного животного. В представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, алтайцы насчитывают до семнадцати его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, и это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения на санях, как бы подготавливая к вечной зиме загробного мира. Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой. К подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад». У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой Реке. А вот эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой Реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего человека. Зарождение Музыкальных Стилей Trans, Goa Trans, Psychedelic… Шаманы. Загадочные мудрецы, посредники между людьми, и миром духов… У многих людей, даже совершенно не интересующихся этникой, слово «шаман» сразу же вызывает представление о чем-то среднем между древнеегипетским жрецом и колдуном. И обязательно с бубном, барабаном или с другим музыкальным инструментом. Шаманизмом ученые называют древний религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние транса, экстаза. Многие ученые считают, что шаманизм — самая древнейшая из всех религий. Но, как бы это явление не называлось, существует оно во всем мире. Определенные технические приемы и результаты остаются одними и теми же у всех шаманов, будь то живущий в Арктике инуит или витото с верховьев Амазонки, или неошаман, живущий подмосковном лесу. История шаманских практик началась ещё со времён неолита далеко задолго до рождения любых религий. В разных областях мира шаманов называли по разному, но нынешний термин шаман "Shaman " пришёл в английский язык из России. Одной из отличительных особенностей шаманизма является достижение состояния транса. Танец, пение, ритмичный барабанный бой, принятие психоактивных естественных препаратов или просто волевое усилие,— все это приемы, с помощью которых шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе совершить путешествие в место, которое традиционно называется миром духов. Бубен — Крылатый Конь Шамана. Бубен — ударный музыкальный инструмент неопределённой высоты звучания, состоящий из кожаной мембраны, натянутой на деревянный обод. К некоторым разновидностям бубнов подвешены металлические колокольчики, которые начинают звенеть, когда исполнитель ударяет по мембране бубна, потирает её или встряхивает весь инструмент. С незапамятных времён, этот инструмент используется для достижения пограничных состояний, в которых у человека пробуждаются скрытые возможности, которые позволяют совершать чудеса, недоступные обычным людям. Наряду с барабаном и цимбалами, бубен использовался для ритмического сопровождения экстатических танцев во время оргий. Менады, или вакханки, сопровождающие Диониса, всегда имели при себе бубны. Бубен является атрибутом Геракла и Эрато. В культе Кибелы-Аттиса посвящаемый пил из цимбалы и ел из бубна.. Для шамана бубен — это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия,по Верхнему, Среднему или Нижнему мирам. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые «слои» реальности. Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня — бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах. Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И, наконец, третьи упоминают о том, что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения. Используя бубен, шаман не просто погружается в транс и общается с духами. Музыка бубна лечит. Недаром шаманы всегда являлись и являются лекарями. Музыка рождает импульс в различных системах организма. Ритмичность музыки влияет на ритм сердца, нервную систему, дыхание, мышечную активность, работу мозга и синхронизирует их работу. Звук бубна у шамана разный. Настоящий шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил — духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать. Этнография об алтайском шаманизме Важно понимать, что шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают челочку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п. Таким образом, основу шаманизм составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирскою шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром. Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I а Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам». Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камлению Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле». Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов. Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов. Шаманская деятельное отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами. Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама. Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:55 | Сообщение # 3 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline Вера в двойника В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай. Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело. Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо. Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром. После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей. Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует т в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес. Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего. Духи шамана Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание. Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог. У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся не страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны. Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение. К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям. Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов. Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами. Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен. Бубен и ритуальное облачение Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями. С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа. Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна. Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна. После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман. Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий. Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений. Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками. Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут. Общество и шаманизм На протяжении минувших тысячелетий алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские каганы пытались навязать своему народу буддизм. Но Будда призывал отказаться от мирской суеты, относиться к жизни как временному и случайному состоянию в череде перерождений. Кочевая жизнь учила иному: если сегодня ты жив, то старайся взять от жизни все. Бытие кочевников было суровым, а потребности – естественными. За жизнь и самые простые радости приходилось постоянно бороться. Воинственные и гордые древние тюрки не могли отказаться от этой борьбы во имя улучшения своей драхмы. Тюркский политик той эпохи так отразил эти народные настроения: «Буддийские учения приносят людям представления о доброте и слабости, а это не является верным путем для ведения войн и завоевания власти». Поэтому у буддизма в древнем тюркском обществе всегда сохранялся сильный соперник – собственные шаманистские верования тюрков, сформировавшиеся задолго до появления первых государств и монотеистических религий. И хотя каганам для закрепления своей власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли верховные шаманы. Ситуация изменилась во времена джунгарского управления Алтаем. Чтобы ограничить власть родовой аристократии и старых верований правители Джунгарии активно насаждали среди своих подданных ламаизм – тибетскую форму буддизма. Начались жестокие гонения на шаманизм, а самих шаманистов порою отправляли на костер. То, что не удалось сделать каганам древних тюрков, почти удалось ханам западных монголов. По алтайскому шаманизму был нанесен сильнейший удар, после которого он так и не смог восстановить свое былое могущество. Вот как повествует алтайское придание о тех событиях: «Джунгарский хан Галдан-Церен выпустил указ: «Кто шаманит, пусть приедет, свой бубен привезет, шубу шаманскую привезет. Хан на это хочет посмотреть». Для шаманов построили аил со ста семьюдесятью углами. Покрыли берестой, а внутрь положили солому. Два отряда солдат окружили аил. Сто семьдесят камов приехали по указу хана. Самым сильным из них был хан Тоолок с девятью бубнами. Второй по силе Калпас-Кам с семью бубнами. Третьим был кам Дибирек. Хан камов за собак считал и думал так: «Разве они люди? Их можно сжечь. Какая польза от этих камов?» Он загнал камов в аил и сказал: «Мы аил сожжем. Если среди вас действительно есть кам, если он может перевоплощаться, то этот человек живым останется. Мы вас сжигаем, а кто выбежит,- в того стрелять будем, голову отрубим». Войско подожгло аил, а когда его подожжешь,- что с огня возьмешь? Огонь ни чего не щадит. Семь дней и семь ночей горел аил. Что в аиле было,- все сгорело. Около ста семидесяти камов сгорело. Но смотрят люди – в огне вокруг очага один кам ходит, камлает. Из огня гусь вылетел, закружил в небе. Один солдат в него прицелился, но командир остановил: «Зачем стрелять хочешь? Это же не человек, а птица! Не было тебе такого приказа в птицу стрелять». Когда пожар совсем закончился, живым остался с девятью бубнами Тоолок из рода Тонгжон. Этот кам подошел к хану и сказал: «Если ты Золотого Ойрота племени Ойрот-Ханом хочешь быть, то ты сдурел. Весь народ свой ты сгубил, сжег. На твою родину прейдет беда. Подчинишь свой народ казаху, китайцу. Алтайцы от тебя не отстанут, не простят. Разве ты меня смог съесть? Как хану нет тебе жизни, как Каму мне нет жизни. Что мне ответишь: что сам умрешь или мне поможешь? Людям как объяснишь?» Хан испугался и сказал: «Сто табунов лошадей дадим, два хотона людей дадим. Все, что надо – берите, спокойно в стране своей живите. Теперь вас ни кто не тронет. Только нас не губите, нам беду не шлите». Тогда Тоолок сказал: «Калпас-кам из рода Иркит пусть встанет». В очаге камень шевельнулся, встал из очага Калпас-кам и спрашивает хана: «Что теперь будешь делать? Меня жег столько дней, а я не умер. Что мне сделаешь?» Спустился гусь с неба. Превратился в Кама Дибирека из рода Мундус. Вот такой был случай. Остались в живых на Алтае всего три Кама. А Джунгария и ее народ вскоре были полностью уничтожены китайскими войсками». Почему же так последовательно, а порою беспощадно боролись с шаманами и шаманизмом каганы древних тюрок, монгольские ханы, православные миссионеры, советская номенклатура? Наверное, репрессии были вызваны тем, что шаманизм не вписывается в русло имперской политики отношения к человеку. В любой империи человека пытаются свести до роли винтика в гражданской продукции или пушечного мяса в милитаристических потехах правящей элиты. В шаманизме же человек рассматривается как фантастический феномен, ценность которого сравнима с ценностью всей вселенной, ибо человек есть ее неотъемлемая часть. Кроме этого, алтайский шаманизм получил наследство от древних тюрок их суровые морально-этические представления. Судьба отдельного человека, его жизнь, здоровье, материальное благополучие по этим представлениям зависят лишь от почитания им духов и божеств. Человек должен был быть безупречен лишь по отношению к своим божествам. Непочтение к духам карается здесь же, на этой земле, а не после смерти. Любое несчастье рассматривается как наказание. В шаманизме человек свободен от обязательств пред государством и перед другими людьми. Духи находятся «по ту сторону добра и зла». Поэтому взаимоотношение людей между людьми и созданные ими морально-этические нормативы не признаются шаманизмом за главные критерии, следование которому в земной жизни может служить оценочным показанием для существования человека после смерти «в иной земле». С такой идеологией шаманизм обречен на антагонизм с высшими интересами империи и общества. А значит, он должен исчезнуть. И пылали костры в эпоху Джунгарского ханства. Два столетия спустя уже православные миссионеры ставили на перевалах, рядом со священными деревьями, кресты. Вокруг креста, на расстоянии пяти верст, запрещалось устраивать камлания. Но шаманизм продолжал служить простым людям, а люди ему. Он по-прежнему оставался «по ту сторону добра и зла». И как центральный нерв алтайской культуры обеспечивал ее целостность. Алтайцы, как, наверное, и любой северный народ, живущий в суровых природных условиях, не могли и не хотели принять буддизм с его чуждым для северян медитационным характером. Чуждым для алтайцев оказалось их христианство. Алтайская духовная миссия, находясь под покровительством царского правительства, на протяжении почти ста лет пыталась превратить алтайских шаманистов в православных христиан. Миссия построила церкви, создала письменность для алтайцев, издала на их языке религиозно-поучительную литературу, подготовила миссионеров из среды самих алтайцев, открыла церковноприходские школы. Для новокрещенных алтайцев миссионеры добились различных льгот от государства. Одновременно с этими благими делами он подвергли шаманистов в гонение, запрещали камлания, сжигали бубны. Льготы и гонения формально увеличивали количество шаманистов, принявших христианскую веру. Алтайцы носили нательные кресты, держали в юртах иконы, устраивали по христианским обычаям могилы, но в душе оставались шаманистами. Крещеные алтайцы не только охотно посещали камлание, но и сами постоянно обращали к шаману. Рядовые алтайцы крепко держались за свою веру. В условиях насильственной христианизации и русификации шаманизм объективно выполнял общественно-политическую функцию защиты алтайской культуры. Алтайцы стали отождествлять с ним свою национальную самобытность. Некоторое время поддерживало шаманизм и байско-зайсанская верхушка алтайского общества. Но во время бурханистского выступления 1904-1905 гг. значительная часть алтайской элиты, фактически управлявшее этим движением, нанесла шаманизму жестокий удар в спину. Она организовала избиение шаманов и репрессии против шаманистов. Алтайцев заставляли отречься от шаманизма, принять новую веру, жечь изображение шаманских духов и бубны. Сопротивлявшихся избивали и заключали в наспех сооруженные тюрьма. Особенно жестко издевались над шаманами. Предательство шаманизма байской верхушкой не было случайным. Нарождающееся алтайская буржуазия, видимо, осознала идеологическую не пригодность шаманизма как для активного сопротивления русской колонизации, так и для дальнейшего удержания у себя в кабале собственного народа. В результате, по алтайскому шаманизму был нанесен новый полный удар уже со стороны своих, доморощенных любителей поуправлять народом. Шаманизм же уникален тем, что он мирно уживается социальным устройством общества и любой господствующей религии. Он как бы дополняет выхолощенное, абстрактное начало этих религий. Шаманизм заполняет космос между человеком и абстрактным творцом, неисчислимым количеством разнообразным божеств и духов. Синтез хорошо разработанных морально-этических представлений мировых религий с живой и разумной Вселенной шаманизма, произойди она на рубеже XIX – XX веков, смог бы предотвратить многие страшные явления и процессы XX века: глобальное уничтожение природной среды на планете, духовный кризис современной цивилизации и т.п. Но этого, увы, не произошло. В этот сложный период многое менялось в большом мире и на Алтае. Для адоптации к новым религиям, в условиях, когда чужие били, а свои предавали, у алтайского шаманизма просто не хватало ни сил, ни времени для самосохранения и развития. Добивала шаманизм советская карательная машина. Времена расшаманивания поставили последнюю точку в многовековой истории алтайского шаманизма. Во многих странах шаманизм дожил до своего звездного часа. А в Сибири, на родине шаманизма, от него остался лишь пепел былой славы. Шаманизм, тысячи лет помогавший людям Алтая выжить в этом непростом мире, лишь немного не дотянул до того времени, когда весь мир оценил его рациональную суть. Шаманская идеология создала простые, универсальные и экологически верные представления о мире. Шаманизм разработал эффективные практики совершенствования человека. Практики, в любые времена пригодные для облегчения груза человеческих проблем. Современный человек постепенно уходит от поверхностных взглядов на внешнюю экзотическую атрибутику шаманизма. Все больше людей начинают осваивать его натурфилософию. Чтобы это произошло, человечеству понадобилось вогнать себя в тупик экологического кризиса и духовного распада. Сегодня слово шаман понимают без перевода в разных частях света. Во всем мире наблюдается бум в изучении феномена шаманизма: проводят симпозиумы и семинары, издаются многочисленные тома беллетристики и строгой научной литературы. Исследуются различные аспекты шаманизма: шаманизм и альтернативные методы исцеления, шаманизм и народная культура, шаманизм и современные религии. Загадки шаманизма пытаются выяснить с помощью новейших достижений гуманитарных и естественных наук. А на Алтае пока все спокойно. Духи продолжают бесстрастно наблюдать за людьми. А люди, измученные амбициями, стяжательством, безразличием, алкоголизмом и другими пороками, так и не знают к какому берегу прибиться, чтобы обрести почву под ногами. Духи ждут, когда человек окончательно разочаруется в призрачном счастье неуемного потребительства и обратится к ним с мольбами и просьбами о помощи. И может быть тогда обществу не придется содержать так много больниц и тюрем для несчастных. Может быть, не потребуется такая уйма полицейских, психиатров, и других специалистов, героически решающегося потока физических и духовных инвалидов. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:56 | Сообщение # 4 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline ШАМАНИЗМ. УРОКИ ШАМАНИЗМА Долгое время о шаманизме было принято говорить насмешливо-иронично, как о средоточии невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Ритуал шамана - камлание - пляски и пение под бубен до исступления сильно напоминал истерический припадок. Да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные, истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным и эпилептическим припадкам. Однако при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной медицины. Но если древние целители - ведуны и знахари считали причиной болезни предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь - это вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его души, которую нужно вернуть на место. Для выполнения этой таинственной миссии так называемые черные шаманы приносили духам кровавые жертвы, умерщвляя скот. Под поздним влиянием черного шаманства возникло представление, что душа шамана путешествует к божествам, в чем ему помогают культы животных, наделенных сверхъестественными свойствами души. В Сибири, например, наиболее распространенным был культ медведя, Но, кроме черных, были и белые шаманы, общавшиеся с божествами земли, прилетавшими к ним в виде белых птиц - лебедей. Белые шаманы в отличие от черных не впадали в экстаз, ограничиваясь пением и разговорами. Многие современные исследователи считают, что исторические корни белого шаманства уходят в глубь веков к древним индоиранским и индоевропейским верованиям. Существует даже мнение, что шаманство - ветвь буддизма. ОКНО В НЕБО Элементы шаманизма можно обнаружить во многих религиях и народных обрядах во всех частях света. Во все времена и у всех народов молитва - музыка слова, пение или ритмические пляски сопровождали обращение людей к богам, понятие о которых всегда было связано с Небом, с Космосом. И это не случайно... Люди еще в древности заметили, что поведение небесных светил оказывает влияние на Землю, что есть четкая связь космических явлений с явлениями земными. Открытие взаимосвязи человека и Космоса явилось истоком многих религиозных систем. Например, мыслители Древнего Китая создали учение о борьбе двух стихий - Инь (женское земное начало) и Янь (мужское космическое начало). От соединения Инь и Янь возникла Вселенная, их гармоническое сочетание определяет гармонию Космоса, природы, государства, семьи, равновесие физических и психических сил человека. А в Древней Индии был сформулирован закон кармы - закон высшей космической справедливости, по которому каждому воздается природой по его заслугам. Слово "карма" в переводе с древнеиндийского означает "действие, дело, жребий". Космическая справедливость воздает каждому по его делам и поступкам, Многие религиозные проповеди советовали избегать предъявления претензий к окружающему миру, не считать, что все окружающие вам что-то должны. Иначе не избежать кармического наказания. Чтобы снять или ослабить действие кармы на человеческую судьбу, очиститься от грехов, и была создана храмовая молитвенная музыка, позднее получившая название "мантровой" от йоговского слова "мантра" - произнесение различных звуков и словосочетаний, дающих ключ для связи с Космосом. Иногда мантры называют молитвами, ибо они помогают достичь состояния покоя и гармонии, перенести жизненную энергию из низших центров в высшие. Нередко мантровая музыка сопровождалась медитацией - концентрацией внимания на приведение психики в спокойное, гармоничное состояние, то есть психокоррекцией. Особое значение придавали медитации йоги - последователи учения об управлении психикой и физиологией человека на основе религиозных и философских систем Индии. ("Йога" в переводе с санскрита означает "связь, единение, сосредоточение, усилие"). Собственно, именно йоги и создали оздоровительную систему очищения каналов души и тела, связав это с движением, музыкой, танцами, позой как способом общения с Космосом. И неудивительно, что шаманизм, оздоровительное действие которого основано на ритмах, пляске, коллективном пении, тесно связывают по происхождению с буддизмом. Шаман с помощью ритма бубна исцеляет не только психосоматические заболевания, но и приводит в состояние гармонии весь организм человека. Марк Гарбер, кандидат медицинских наук, сотрудник Московского НИИ психиатрии создал новое направление - психоритмотерапия. Он изучил влияние ритмов шаманского камлания на организм человека, на "повышение в организме уровня эндогенного этанола". Гарбер объясняет воздействие шаманских ритмов способностью их вызывать образование пигмента меланина, который, в свою очередь, способен превращать звуковую энергию в химическую. Звук стимулирует выработку химической энергии, что способствует выработке эндогенного этанола - внутреннего алкоголя, позволяющего излечиться от хронического алкоголизма. К сожалению, опубликованных трудов об оздоровительном действии музыки не так уж много. Л. А. Батурина, И. А. Фрид, А. С, Казарина занимались изучением музыкальной терапии в системе психопрофилактики, немногие авторы пытались определить психологический эффект применения музыки на конвейерном производстве. Звукотерапию необходимо применять в современной медицине гораздо активнее, возможно, даже во время сложных операций. Важна не только музыка, но мягко, по-доброму сказанное слово больному, которое тоже лечит, Суггестия (внушение) и язык наш - это первое и главное лекарство в общении с больным, поскольку наши органы по-разному реагируют на произношение и распевание различных звукосочетаний, и это надо изучать, как изучали в древности. ДУША СЛИВАЕТСЯ СО ВСЕЛЕННОЙ При музыкально-корректирующих воздействиях с помощью таких органов, как кожа и уши, происходит слияние двух музыкальных процессов, которое называли слиянием души со Вселенной. Эти программы и заключены в мантровой музыке, она близка к пониманию природных явлений, в ней мы можем услышать шелест листвы, пение ручья, птиц, эти звуки уравновешивают тонус и психику. Например, в народной медицине известно, что жужжание пчелы может способствовать лечению мочекаменной болезни. Мантры, которые применялись для оздоровления организма - утренние, вечерние и переходные, связаны с циклами захода и восхода Луны и Солнца. На них построена и мантровая музыка, которая тесно связана с биоэнергетическим воздействием на организм человека. Учение о применении биологической энергии (праны) при излечении болезней было впервые создано йогами Древней Индии, а позднее перешло в Китай, Египет, Грецию, Иудею, Ассирию и другие страны. Способы лечения наложением рук в сочетании с молитвой и священным песнопением дают Евангелия, ведь именно так лечил Иисус Христос. Лечебный магнетизм был известен и в средневековой Европе, и в России. Энергоинформационным ключом, магическим ключом, отправной точкой связи энергоинформационного обмена природы с Космосом всегда считалась молитва - мантра, возможно, поэтому оздоровляющее влияние мантровой музыки на организм человека так велико. В каждом регионе земного шара и в каждой стране была своя мантровая музыка. Например, в Древнем Китае она тесно связана с оздоровительной гимнастикой у-шу спортивно-духовного направления. С движением связаны и индийские танцы под музыку в сочетании с пением. Слово и музыка - это каналы, по которым течет биологическая энергия; жизнь человека, как и его здоровье, зависит от биоритмов Вселенной. Каждому времени суток, как и каждому времени года, соответствует особая музыка: музыка пробуждения и приветствия Солнцу, музыка прощания с Солнцем и приветствия луне и т.д.- она направлена на чувство любви друг к другу, призывает относиться к другому так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе. Все обращено к сердцу - ключу, биологической точке гармонии человеческой любви. Мантры создают канал, по которому наша энергия идет в Космос. Индийские мантры - это поклонение богу Любви, по представлениям древних, дают каналы очищения от лжи и скверны. Китайские мантры обладают космическим магнетизмом (в Древнем Китае лечили звуком, считалось, что определенной нотой можно вылечить орган или болезнь), музыка русской церкви лечит душу. Умение слушать звуки природы дают человеку душевный покой, равновесие, в музыке заложена энергетика, которая снимает перегрузки, преобретенные за день, настраивает на любовь и радость общения друг с другом. ПО СЕКРЕТУ ВСЕМУ СВЕТУ Итак, неплохо было бы изучить секреты шаманов, которые помогают людям побеждать болезни. Есть элементы шаманизма и в русской языческой, народной, церковной и гражданской обрядности. Здоровье человека, семьи, общества, государства во многом зависит от того, насколько он защищен от внешнего воздействия. Веками каждый народ формировал свою систему биоэнергетической защиты, прекрасно понимая, что только в здоровой семье, обществе, государстве могут жить здоровые люди. Разрушение народных и религиозных обрядовых традиций в современном обществе пагубно отразилось на физическом и психическом здоровье людей. Традиционно на Руси существовали женские и мужские обрядовые функции, цель которых - охрана общественного благополучия. И здесь сохраняются элементы язычества, которые тесно переплетаются с русскими православными традициями оберега. Заговоры, коллективные песни, танцы, исполняемые во время обрядов,- одна из форм такого оберега. Исцеляющее действие заговора или проповеди - одна из таинственных проблем, волновавших человека с глубокой древности. Коллективное повторение молитвы или магического заклинания приводит человека в гипнотическое состояние и очищает. В славянской традиции такой защитой всегда были коллективное песнопение и хороводы - движущийся замкнутый биоэнергетический круг. Русская церковь активно и жестоко боролась с языческой традицией, но не смогла изжить ее элементы даже из самого главного православного праздника - Пасхи. И думается, именно поэтому, что народ не мог отказаться от защитной функции этих обрядов. Вождение хороводов и пение песен вокруг костров, "бесовские игрища", с которыми так безуспешно боролась церковь, выполняли определенную роль в жизни общества. Коллективные песнопения во время застолья, традиционно известные на Руси, не только "отгоняли злую силу от дома", очищали жилище, но и создавали коллективную ауру - биоэнергетическую защитную оболочку всего коллектива, очищали каналы психической энергии. Люди становились здоровыми и сильными, уверенными и эмоционально удовлетворенными. Особое значение в русской православной обрядовой традиции придавалось словам, которые произносились вслух в обществе. Брань вообще считалась большим грехом, а за грубость старшим наказывала вся община. Но в дни религиозных праздников сами люди боялись произносить плохие слова, свято веря, что они могут подорвать здоровье, что за это последует "наказание господне". Особый вид "шаманского" очищения - это колокольные звоны. Не только подбор нот и мелодий в колокольных звонах имел очищающее воздействие, но и звук колоколов, вылитых из особых сплавов. Это было тонкое искусство, им владели немногие мастера. В средневековой Европе во время эпидемий постоянно звонили колокола, помогая людям справиться с болезнью. Каждому времени суток, каждому празднику соответствовал "свой звон". Пресечение религиозно-нравственных традиций и обрядов, уничтожение их явилось одной из серьезных причин болезни нашего общества. Исповедь, ритуальное пение в церкви, ежедневная проповедь нравственных норм, утоление эстетического голода - ежедневное посещение храма и встреча с богатыми художественными ценностями и элементами цветомузыки, которая (уже доказано) оказывает оздоровляющее воздействие на организм человека,- все это было отнято у большинства людей на долгие десятилетия. Церковная обрядность, которая формировалась веками (а именно церковь всегда держала монополию на исцеление людей), а также само пребывание в храме, который строили на биоэнергетически насыщенном месте, оказывали огромный оздоровительный эффект. У каждого народа, в каждой стране существуют свои традиционные обряды, песни, танцы, исполнение которых соответствует определенному климату, ландшафту, времени суток и времени года, определенному народному, религиозному или семейному празднику. Слепое подражание Западу или Востоку, копирование как политических, так и эмоционально-нравственных стереотипов может отрицательно сказаться (и сказывается уже) на здоровье людей и общества. Яркий пример - "металлический рок", который превращает определенную часть молодежи в неуправляемых и агрессивных дикарей. Или переполнение телевизионного эфира всевозможными клипами, так быстро приевшимися и вызвавшими уже сейчас у многих тоску по своему национальному, отнятому, забытому. Ритм и мелодия, вообще звук - один из мощных факторов формирования эмоций, в том числе и общественных. Музыкой можно вызвать любое чувство: любовь или ненависть, подавленность или радость, скорбь или душевный подъем. Музыка слова может излечить душу, поднять жизненный тонус, остановить или вызвать общественный стресс. Новый термин, введенный мной в научный оборот,- "социальный шаманизм" определяет огромную силу общественного воздействия и регулирования в первую очередь средствами массовой информации. Политические, научные, общественные публичные выступления иногда весьма и весьма напоминают шаманское камлание. Я уже не говорю о традиционном "шаманизме в искусстве" - театр, кино, концерты... От правильной "постановки" зависит не только формирование эмоций в обществе, но и, пусть это не покажется странным, стабильность государственной власти. А на восстановление национальной государственной, народной, церковной обрядности почти не нужно тратить средств. Нельзя не прислушиваться к народному опыту. Наше счастье и наши беды в нас самих. Только мы сами можем победить в себе болезнь, как физическую, так и общественную. Многое зависит от внутреннего настроя, от тех ресурсов, которыми обладает общественный организм для борьбы с недугом. Может быть, шаманы некогда помогали своим народам приобрести недостающую силу духа? Господа, маги, вы выложили очень много информации о шаманизме, а также практик выхода, но не дали найболее простых способов совершения шаманского путешествия, я решила добавить от себя. Техника проста для исполнения. В Нижний Мир мы будем путешествовать, чтобы встретить своих Духов-Хранителей - Животных Силы. Во время первого путешествия шаман ставит перед собой цель (намеренье): "Я путешествую в Нижний Мир, чтобы встретить свое Животное Силы". Вам придется отыскать его среди всех животных, которые вы там встретите. Это может быть лошадь, кенгуру, рыба, дельфин, птица, черепаха или какое-либо другое, может быть даже мифическое животное, например, Кентавр. Вы можете найти нескольких своих животных (в дальнейшем, чем больше, тем лучше). Помните, что животное ищет встречи с вами, так же как и вы с ним. Это два друга, давно разлученные, которые наконец встретятся снова. Вы можете встретить множество животных на своем пути, ваше - вы узнаете сразу, остальные же будут просто-напросто проходить мимо, не обращая на вас внимания. Итак, вы встретили свое животное, узнайте у него его имя. Это будет тайный код вызова, его будете знать только вы. В другой раз, для встречи, зовите свое животное этим именем. Попросите его станцевать или спеть перед вами. Запомните это. Когда вам понадобится помощь животного, вспомните эти движения (или песню) и постарайтесь повторить, проговаривая про себя его имя. Вы почувствуете, как животное входит в вас, отдавая вам свою силу. Техника путешествия Путешествие в Нижний Мир состоит из трех этапов: место отправления на Земле, туннель перехода и само путешествие по нижнему миру. Этап первый - Место отправления. Вспомните из своего прошлого какое-либо реальное место на Земле, где вы раньше были и которое вам чем-то дорого. Это место должно иметь тенденцию к углублению. Таким местом может быть озеро, водопад, ручей, болото, дерево, дупло, колодец, - кому что нравится. Постарайтесь вспомнить его со всеми деталями, как можно четче и ярче. Запомните эту картину - это ваше место отправления. Мысленно перенеситесь туда. Попросите духов места о помощи в путешествии. Позвольте месту "засосать" вас внутрь под землю, провалитесь в него. Если это дупло - прыгайте в него, если это озеро - пусть воронка внутри озера унесет вас. Этап второй - Лабиринт. Итак, вы внутри. Ищите туннель. Это может быть лабиринт с множеством входов и выходов. Ваша задача найти из него выход, ориентир - свет впереди. Стремитесь к нему, используйте разные проходы, зовите своих духов на помощь. Постарайтесь пройти лабиринт как можно быстрее, преодолевая все препятствия, встретившиеся вам на пути. Ничего не бойтесь, ваши духи - с вами. Этап третий - Путешествие. Когда вы выйдите из туннеля, вы попадете в необычайно красивый мир - Нижний Мир Духов. Вы всегда будите удивляться его красоте: эти горы, реки, водопады, леса, озера - не могут остаться безразличными. Здесь живут наши Духи-Хранители - Животные Силы. Постарайтесь отыскать их. Как вы уже знаете, шаман путешествует в Средний Мир для того, чтобы встретить духов, имеющих в своем распоряжении какой-либо физический объект. Этим духом может быть леший, владеющий лесом, это может быть домовой - хозяин дома, это может быть дух какого-то предмета или места. Если мы, путешествуя в Нижний Мир, встречали там своих духов-хранителей и общались с ними на равных, то, путешествуя в Средний Мир, мы будем встречать духов, которые нам служат, так называемые духи-помощники. Во время своего путешествия, например в свою квартиру, шаман формулирует намеренье: "Я путешествую в Средний Мир, чтобы встретить там домового своей квартиры" и погружается в транс. Техника путешествия Путешествие в Средний Мир состоит, в отличие от путешествия в Нижний Мир, из одного этапа - это горизонтальный полет к месту назначения. Вам не придется никуда падать или искать выход из лабиринта. Прилетев, например, в свою квартиру, зовите домового и задавайте ему свои вопросы. Не забудьте выслушать его, он может сообщить много интересной информации. Если вы встретили во время путешествия непонятное существо, которое вам неприятно - зовите своих хранителей - пусть разберутся они. Не пытайтесь справиться с ним в одиночку, на то у вас и есть духи, чтобы помогать вам. На путешествие в Верхний Мир следует обратить особое внимание. Этот мир является главным, т. к. здесь заложены основные процессы жизни человечества (и других цивилизаций). Здесь живут наши Духовные Учителя, которые будут вести нас на протяжении жизни, открывая нам все новые и новые возможности и знания. Структура Верхнего Мира Верхний Мир состоит из множества бесконечных подмиров - этажей, нанизанных друг на друга. И каждый из этих этажей - бесконечен во все свои стороны. Чем выше находится этаж, тем он более духовный. Представьте себе бесконечное количество песочных часов, поставленных друг на друга - такую форму имеет Верхний Мир. Если Нижний Мир был миром земли и воды, т. е. миром природных пейзажей, то Верхний Мир - это мир воздуха и огня. Он состоит из помещений или из не имеющего форму облако - образного пространства. В Верхний Мир мы будем путешествовать, чтобы встретить своего Духовного Учителя. Это может быть какой-то герой, поэт, святой или даже мифический бог. А может быть просто старец или старушка. Но все они будут иметь образ человека. Редки случаи, когда, путешествуя в Верхний Мир, можно встретить существо из Нижнего или Среднего Миров. В процессе практики у вас появятся много Духовных Учителей, и каждый из них будет учить вас определенному "ремеслу". Один будет давать вам советы об учебе, другой поможет наладить бизнес, третий поможет вам в ваших личных отношениях и т. д. Во время своего первого путешествия для поиска Духовного Учителя, поставьте перед собой цель: "Я путешествую в Верхний Мир, чтобы встретить своего Духовного Учителя". В дальнейшем, вы будете путешествовать к нему, используя его имя. Техника путешествия Путешествие в Верхний Мир состоит из двух этапов, это - место отправления на Земле и само путешествие по Верхнему Миру. Этап первый - Место отправления. Выберите какое-либо реальное место на Земле, где вы были раньше и которое вы хорошо помните. Это должно быть какое-то возвышение, которое поможет вам подняться вверх. Этим местом может быть вершина горы, дым костра, вершина большого дерева, купол церкви, радуга, или египетская пирамида. Постарайтесь представить его себе, как можно четче и ярче. Мысленно перенеситесь туда. Попросите духов места о помощи в путешествии. Позвольте месту "закрутить" вас вверх. Если это купол церкви - пусть поток энергии, идущий вверх, унесет вас с собой, если это дым костра - плывите вместе с ним. Вы можете представить себе лифт, который отвезет вас наверх, на нужный этаж. Этап второй - Путешествие. Прилетев, постарайтесь отыскать кого-либо. Встретив человека, спросите его, он ли ваш Духовный Учитель, если нет, то узнайте где вы можете найти его, попросите его отвести вас. Найдя своего Учителя, спросите его имя и чем он будет вам помогать. Задайте свои вопросы. В конце путешествия не забудьте поблагодарить Духовного Учителя за встречу, а также всех ваших духов, которые помогали вам во время путешествия. Часто случается, что в процессе жизни, во время ссор, стрессов, обид человек теряет свое Животное Силы. Он начинает страдать, у него идет сплошная полоса неудач, он теряет свою интуицию, начинает болеть. Все это результат потери Животного Силы, которое должно охранять человека. В таких случаях следует вернуть животное человеку. Во время путешествия в Нижний Мир для возвращения Животного Силы, шаман узнает у человека его имя и ставит перед собой цель: "Я путешествую в Нижний Мир, чтобы встретить Животное Силы "имя человека"". Как правило, это животное тоже с нетерпением ждет своего возвращения и не заставит вас долго себя искать, оно само придет к вам, чтобы вы его отнесли человеку. Хотя бывают случаи, когда придется изрядно поработать, чтобы освободить животное, или, возможно, вам придется его уговаривать возвратиться. Когда вы найдете Животное Силы человека, спросите у него его имя. Если требуется, узнайте, почему оно потерялось и чем оно будет помогать хозяину. Затем сложите руки так, чтобы они образовали чашу и попросите животного запрыгнуть, и оно, уменьшившись в размерах, запрыгнет к вам в руки. Скорей всего животное с таким нетерпением ждет своего возвращения, что вы даже не успеете с ним переговорить, и оно, увидев вас, побежит навстречу и запрыгнет к вам в руки. Взяв животное, осторожно прижмите его к себе, вставайте и идите к человеку. Не забудьте взять погремушку. Вам нужно будет буквально "вдуть" животное в человека. Опустите руки с животным над человеком и вдуйте его сначала в Анахату (чакра, расположенная в центре груди), затем в Сахасрару (в районе макушки). После каждого "вдувания" вы должны погреметь погремушкой над тем местом, куда вы только что вдули Животное Силы. В этот момент вы даже почувствуете ту радость, которую испытывает животное, вновь вернувшись к человеку. В самом конце, не забудьте погреметь погремушкой над всем телом человека, его аурой. американских индейцев считается модельной в шаманизме в целом. Первые семь цветов считались ступенями к обретению мудрости. Красный Вера Общение Желтый Любовь Преодоление трудностей с помощью безграничной любви Синий Интуиция Применение интуиции для учения и служения Зеленый Воля Целеустремленная жизнь Розовый Творчество Труд Белый Магнетизм Разделение Лиловый Мудрость Благодарность/Исцеление Оранжевый Учение Родство Серый Почитание Дружба Коричневый Знание Самодисциплина Алый Зрение Мотивация Черный Слух Гармония Прозрачный Чистота Целостность Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:57 | Сообщение # 5 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline В шаманской практике существуют тотемные животные или духовные проводники. У каждого человека это свое животное, которое включает в себя больше всего личностных качеств, которые имеются у человека. В шаманском путешествии можно встретить животных силы, которые имеют свою цель и предназначение. Хотя животное силы имеет облик реального или мифического животного, оно не существует в физическом мире, но его влияние можно ощущать в повседневной жизни, и оно представляет собой реальный источник благотворной силы для шамана. Что такое животное силы и какова его роль в шаманском опыте. В упращенном виде, можно утверждать, что существует четыре вида силы: • Энергетизирующая сила. • Сила, которая есть мощь, управляющая всем, к чему она применяется. • Сила, дающая возможность или способность совершать работу. • Сила, наделяющая полномочиями. Животное силы можно описать как источник энергетизирующей силы, представляющей собой энергетическую схему, наделяющую шамана теми свойствами и атрибутами, которыми оно обладает. Эти свойства и атрибуты принадлежат не отдельному животному, но, скорее, идеальной "групповой душе" того или иного вида животных, чье "эхо" содержится в энергетической системе человека, поскольку является аспектом его собственной животной природы. Это Жизненная Сила в образе архетипа, который может найти выражение в терминах человеческого сознания. Поэтому, хотя животное силы обладает всеми качествами своего земного аналога, оно дает физическую, эмоциональную, умственную и духовную энергию, которая может быть усвоена человеком. Соединяясь с этим источником силы, человек может пользоваться его особыми свойствами. Все мы имеем животных силы независимо от того, известно нам об их существовании или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас неосознанно другим человеком, вытягивающим нашу энергию. Возвращение утраченного животного силы является одной из основных шаманских методик и разновидностью исцеления, возвращающей человеку его целостность. Животное силы дает физическую и эмоциональную энергию, обостряет умственные способности и духовное восприятие. С его помощью энергетическое поле, или кокон нашей ауры, становится более подвижным, начинает функционировать свободнее и гармоничнее. Кроме того, животное силы помогает противостоять любым враждебным воздействиям на ментальном, эмоциональном и духовном уровнях, защищает от физических инфекций и недомоганий. Должно быть совершенно ясно: животное силы не представляет собой "внешнюю" сущность. Это энергетическая схема, прочно связанная с вашим духовным источником. Значение слова "дух" стало запутанным и искаженным из-за религиозной терминологии, суеверий и предрассудков. Выражаясь просто, дух есть индивидуальная жизненная сила. Дух - источник самовыражения в физической форме. Дух присутствует во всех людях, животных, растениях, горных породах и минералах, потому что жизненная сила есть во всем, хотя и по-разному упорядоченная. Дух присутствует даже в Земле, в Солнце, Луне и звездах. Поэтому, когда шаман говорит о духе, он имеет в виду неисчерпаемый источник жизни, наполняющий и пронизывающий все явленные формы. Животное силы служит средством общения с некоторыми аспектами вашей смертной природы, в противоположность бессмертной природе высшего "я". Оно представляет потенциал, талант, способность или характерное качество, присущее вашей личности. Цель знакомства с животным силы - понимание его атрибутов, которые необходимо развивать или вырабатывать в себе. Наличие животного силы еще не означает, что его атрибуты используются; они лишь присутствуют, ожидая своего выражения и развития. Когда вы определяете свое животное силы, его качества начинают оказывать позитивное воздействие на вашу энергетическую систему. Основное качество животного силы соответствует характеристикам того животного, чей облик оно имеет. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла - зоркость, лисицы - хитроумие, бобра - конструктивность, черепахи - настойчивость, змеи - преображение, и так далее. Однако хотя такие обобщения могут оказаться полезными, животное силы обычно само указывает шаману на свое основное качество. В мифах, легендах и фольклорных историях животные, а иногда деревья и растения, часто очеловечиваются и наделяются чертами личности. Все формы жизни образуют единое сообщество в природе; именно так обстоят дела и в необычной реальности шамана. Эти истории происходят от шаманских корней нашего культурного прошлого. Они содержат богатое наследие истин о целостной природе творения, впоследствии искаженное материальными взглядами. Когда человек встречается с животным силы во время шаманского путешествия, он приветствует его как друга и общается с ним так же легко, как с другим человеком. Но как могут животные силы общаться с вами? • Они могут использовать вербальное общение. • Они могут обращаться к вам телепатически. • Они могут проецировать образы в ваше сознание. • Они могут привести вас к символам, которые нужно будет расшифровать. Чем конкретно животные силы могут помочь вам? • Поделиться с вами энергией, силой, выдержкой и энтузиазмом, чтобы вы могли с честью выйти из сложного положения - например, в таких случаях, как собеседование при приеме на работу, важная деловая встреча, ключевое решение, спортивное событие и так далее. • Поделиться с вами идеями о проектах, над которыми вы работаете, указать выход из сложной ситуации, вызывающей ваше беспокойство. • Защитить ваше тело от нежелательных воздействий и увеличить сопротивляемость физическим болезням, особенно во время эпидемии. • Ускорить выздоровление при уже имеющемся недомогании. • Помочь в поисках жизненно важной информации или ценного предмета, который вы потеряли. • Укрепить и обогатить ваши отношения с другими людьми. • Развить оптимизм и чувство уверенности в себе за счет увеличения личной силы. целительство и возвращение утраченного тотемного животного (душа шамана) Возвращение души - самая замечательная и неповторимая по своей эффективности шаманская практика, существующая в том или ином виде в любой шаманской традиции. Это очень мощная целительская техника, направленная на восстановление и нормализацию жизни любого человека. Единственное, о чем необходимо упомянуть сразу - понятие духа и души в шаманизме не имеют ничего общего с религиозными представлениями. Причиной того, что шаман называет потерей души, могут служить самые разные жизненные ситуации. В тяжелые моменты жизни, во время сильного горя, в момент любой психологической травмы, часть человека как бы отделяется и остается в том месте и времени, где произошла травма, оставляя в сердце человека незаживающие раны. Т.е. любые глубокие потрясения приводят к тому, что человек временно отстраняется от реальности; он чувствует себя умершим для остального мира или отделенным от самого себя. Несчастный случай может "отключить" человека на несколько дней, а после тяжелой болезни или хирургической операции иногда возникает ощущение отчужденности от своего тела, неприятное чувство пустоты и безразличия. Измена или развод, потеря работы, вынужденный уход на пенсию, изнасилование, издевательство над детьми - все это может привести к внутреннему онемению и ощущению того, что часть личности "куда-то пропала". Так оно и есть на самом деле. Иногда душу отдают добровольно, надеясь получить какое-то благо взамен: купить чьи-то чувства, получить гарантию хорошего к себе отношения. Человек, с которым это произошло, ощущает упадок сил, начинает болеть, теряет способность творить, ему все время чего-то не хватает - сил, энергии, времени. Возникают сложности во взаимоотношениях. Можно сказать, что из жизни человека исчезает радость, а остаётся пустота и какая-то бессмысленность существования. Он как бы не совсем здесь. Или не весь здесь. Если потерянных частей души много, человек может серьезно заболеть и даже умереть. В одном из направлений психотерапии есть описание состояния человека, очень похожего на состояние "потери души" - посттравматическое стрессовое расстройство, которое может длиться бесконечно, разрушая не только человека но и любое социальное пространство вокруг него. Проведение в таких случаях шаманского ритуала "возвращения души" практически всегда оказывает самое благотворное влияние на дальнейшую жизнь, независимо от срока давности того события, которое оказало негативное влияние на психику человека. Ни один человек не может нормально существовать и бороться с трудностями повседневной жизни, если его дух поврежден. Возвращение "пропавшей" части души принадлежит к числу величайших умений, практикуемых шаманами наших дней. Относительно можно утверждать, что с шаманской точки зрения, существует лишь две основных причины недомогания: 1. В энергетической схеме человека отсутствует нечто, что должно там находиться. Это называется отделением и лечится с помощью процесса возвращения. Отделение возникает из-за рассеивания энергии и утраты жизненной силы. Энергию необходимо вернуть на место, чтобы человек снова мог обрести равновесие. 2. В человеке находится нечто, чему там не место: энергия, которая ему не принадлежит. Это называется вторжением и устраняется с помощью процесса извлечения. Наиболее частая причина вторжения заключается в физической уязвимости, вызванной страхом, стрессом или хроническим беспокойством. Обычно это связано с неправильным образом жизни, ослабляющим энергетическую систему человека. Шаман не пользуется своей личной силой для исцеления, иначе его собственная энергетическая система подверглась бы ускоренному истощению и он сам бы стал жертвой того недомогания, которое собирался устранить. Вместо этого он прибегает к источнику неисчерпаемой энергии на духовном уровне и становится проводником силы из этого источника. Корень многих проблем заключается в нашем образе жизни, и физические симптомы часто служат предупреждением об утрате равновесия в гармоничной структуре тела, души и духа. Принимая перемены в образе жизни, нужно принимать и связанные с ними неудобства. Все это требует от шамана-целителя гораздо большего искусства, чем от участкового терапевта, "прописывающего таблетки". Орудия шамана Давайте сделаем небольшое отступление и рассмотрим орудия, которыми пользуются шаманы. Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала. Следует помнить о том, что сила, заключенная в шаманских орудиях, не находятся в самих предметах. Это всего лишь каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности. Шаманские орудия перечислены здесь в алфавитном порядке, но это никак не соотносится с их ценностью в работе шамана. Каждое из них играет жизненно важную роль. АЛТАРЬ Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить наше внимание, обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги. Для большинства из нас такая поза неудобна в течение длительного времени, поэтому алтарную ткань можно разложить на приподнятой поверхности - скажем, на кофейном столике или на любом другом возвышении, перед которым можно сесть. Для алтаря лучше всего подходит простая хлопчатобумажная ткань, однотонная, нейтрального цвета (черная или белая), хотя некоторые предпочитают ткань с декоративной отделкой и даже вышитыми узорами. Я пользуюсь небольшим плетеным ковриком ручной работы, который легко раскатывается в прямоугольник. Его можно положить и на землю, и на крышку стола. Здесь нет твердых правил: выбирайте то, что кажется правильным для вас. Ваш разум определяет намерение, которое передается предмету. БАРАБАН Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура. На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где "спицы" перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе. Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм вашей Жизненной Силы - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров. Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов - примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма. Барабан, пригодный для шаманской работы, лучше всего приобрести у мастера, имеющего представление о шаманизме и уважающего принципы шаманского учения. "ГОВОРЯЩАЯ" ПАЛОЧКА Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Такимобразом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли.чтобы другие могли понять нашу точку зрения. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их. ЖЕЗЛ Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха. КУРИЛЬНИЦА Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок. сушеных трав. Для кур ильницы подойдет мелкая керамическая миска размером с большую пепельницу, а еще лучше - крупная створка от раковины. МАСКА Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице. МАЯТНИК Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, - подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума. Маятником можно пользоваться для оценки внешних условий, определения участков недомогания и дисгармонии в человеческом теле, ауре или чакрах. Кроме того, его можно использовать как поисковый инструмент для определения источников воды или залежей минералов. Список возможностей использования маятника можно продолжать почти до бесконечности. МОЛИТВЕННАЯ СТРЕЛА Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Древко, вырезанное из прямой ветки, представляло стихию Земли и физическое тело. Оно символизировало силу и крепость самой жизни. Наконечник и оперение стрелы прикручивались к древку полосками сыромятной кожи, представлявшей стихию Воды. Высыхая, кожа сжималась, еще прочнее соединяя с древком наконечник и оперение, сливая их в единое целое. Такое соединение уподоблялось сжатию спиральной силы и эмоциональной энергии человека. Индеец делал наконечник стрелы из камня или металла, закаленного в пламени, поэтому наконечник представлял стихию Огня. Он служил напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной. Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизировало свободный дух человека. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала. ОЖЕРЕЛЬЕ Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца. ПЕРО Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана "расчесывает" их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания. Перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Но здесь перо интересует нас лишь в связи со своей функцией шаманского орудия. ПЕРЬЕВОЙ ВЕЕР Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца. ПОГРЕМУШКА Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти, украшенной символами, важными для владельца. Встряхивание погремушки имеет огромное значение. Оно символизирует вибрацию космических сил, распространяющихся во всех направлениях и несущих Закон во многом так же, как божественное Слово из Священного Писания. Звук погремушки мягко успокаивает разум и замедляет частоту излучения человеческого мозга, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев. Ритмичное встряхивание погремушки дает осознанию сигнал переключиться на другой частотный уровень. Ею можно пользоваться для усиления эффекта барабанного боя или даже вместо барабана. Звуковые вибрации создают успокаивающую атмосферу, притягивающую позитивную и благотворную энергию со всех уровней. Погремушкой также можно пользоваться как диагностическим орудием при исцелении и для определения энергетически нарушенных участков в организме. СВЕЧА В истории человечества свечи были важными символическими орудиями. Зажжение свечи - простой и очень древний ритуал, имеющий глубокое духовное значение. Пламя свечи символизирует не только свет Источника всего сущего, но и наш собственный внутренний свет, средоточие нашего существа. Готовясь к шаманской работе, необходимо зажечь свечу как бы от собственного внутреннего света. Для подсознательного "я" это служит указанием, что пора переключиться с обычной повседневной деятельности на духовную деятельность. Погасив свечу в конце работы, вы совершаете обратный переход. Обычно используются белые свечи, символизирующие чистоту намерения, силы Света и Жизни. При групповой работе свеча обычно зажигается в центре круга, иногда рядом с небольшой вазой со свежими цветами, символизирующими силы Любви и Закона. СВИСТОК Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки. «ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ» В шаманизме самых разных народов мы встречаемся с уникальным явлением, получившим название «шаманская болезнь» и представляющим собой как бы свидетельства шаманского призвания будущего адепта. Хотя «шаманская болезнь» и весьма распространена в самых разных регионах, однако ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Мы встречаемся с ней только там, где существует представление об избранничестве шамана и где будущий шаман оказывается бессильным перед волей духов, которая никак не согласовывается с личным волеизъявлением избранника (это весьма характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов), «шаманская болезнь» неизвестна. Очень часто мы встречаемся с этим видом психофизической патологии в родах потомственных шаманов, даже если потомки шаманского рода полностью порывают с традицией. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами. В чем заключается «шаманская болезнь»? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и которые являются в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. И только обратившись за помощью к шаману и пройдя через шаманскую инициацию (посвящение), человек целиком и полностью избавляется от болезненных ощущений. «Шаманская болезнь» обычно проявляется в приступах сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов. 127 Феномен «шаманской болезни» заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В. Г. Богораз-Тан, Д. Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Эта точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде 13. Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т. д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и «шаманская болезнь») распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии), где никаких причин для повальной психопатологии нет. Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами. В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры. В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов. 128 Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. «Это тяжелая работа» — как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т. п.). Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма безусловно может считаться совершенно не соответствующей действительности. Пока же мы просим читателя обратить особое внимание на следующее: шаман проходит через болезнь и исцеляется сам, более того, пройдя через болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация). Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:57 | Сообщение # 6 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline Когда после Просветления Будда впервые посетил свой родной город Капилавасту, он продемонстрировал несколько "чудесных способностей". Чтобы убедить родственников в своих духовных силах и подготовить их к обращению, он вознесся в воздух, порезал свое тело на куски так, что голова и члены упали на землю, а затем воссоединились на глазах потрясенных зрителей. Об этом чуде говорит даже Ашвагхоша1, но оно настолько глубоко живет в традиции индийской магии, что стало типичным чудом факиризма. Знаменитый rope-trick (фокус со шнуром) факиров создает иллюзию, что шнур возносится очень высоко в небо, а мастер приказывает молодому ученику влезать по нему, пока тот не исчезнет из поля зрения. Тогда факир бросает в воздух нож, и на землю по очереди падают члены юноши2. Этот rope-trick имеет в Индии давнюю историю и должен быть сопоставлен с двумя шаманскими обрядами: инициационным ритуалом расчленения будущего шамана "демонами" и ритуалом вхождения в Небо. Мы помним "инициационные сны" сибирских шаманов: кандидат является свидетелем расчленения собственного тела душами предков или злыми духами. Но затем его кости собираются и соединяются железом, а тело восстанавливается, и будущий шаман, воскресая, обретает "новое тело", позволяющее ему безнаказанно прокалывать себя ножом, пробивать себя саблями, прикасаться к раскаленным углям и т. д. Любопытно, что индийские факиры считаются исполнителями тех же чудес. В rope-trick вроде бы исполняется на глазах у зрителей "инициационное четвертование", которое их сибирские коллеги переживают в снах. Впрочем, rope-trick, хотя он и стал специальностью индийского факиризма, встречается и в таких отдаленных регионах, как Китай, Ява, древняя Мексика и средневековая Европа. Марокканский путешественник Ибн Баттута3 зафиксировал его в Китае еще в XIV веке; Мельтон4 видел его в Батавии в XVII веке, а Сахагун5 наблюдал в Мексике в почти идентичных условиях. В Европе же многие тексты, начиная по крайней мере с XIII века, упоминают об очень похожих чудесах, осуществляемых колдунами и магами, также способными летать и становиться невидимыми, как и шаманы и йоги6. Факирский rope-trick является только зрелищным вариантом вознесения шамана; последнее всегда остается символическим, поскольку тело шамана не исчезает, а небесное путешествие осуществляется "в духе". Но символизм каната, как и лестницы, обязательно предполагает связь между Землей и Небом. С помощью веревки или лестницы (или же лианы, моста, цепи из стрел) боги нисходят на Землю, а люди восходят в Небо. Эта архаическая традиция широко распространена как в Индии, так и в Тибете. Будда нисходит с Неба Трайастримша по лестнице с целью "проторить дорогу для людей"; с вершины лестницы можно увидеть вверху все Брахмалокас, а внизу - челюсти Преисподней7, поскольку это настоящая Axis mundi, возносящаяся в Центре Вселенной. Эти чудесные ступени представлены на рельефах Бхархут и Саньси; в тибетской буддийской живописи они также служат людям для восхождения на Небо8. В Тибете ритуальная и мифологическая функция веревки засвидетельствована еще лучше, особенно в добуддийских традициях. Первый царь Тибета, Гньа-к'ри-бстан-по, спустился с Неба по веревке, называемой рму-т'аг9. Эта мифическая веревка изображалась также на царских могилах - знак того, что после смерти властители восходят на Небо. Впрочем, для царей связь между Небом и Землей никогда не обрывалась. Тибетцы верили, что в древности властители не умирали, а уходили на Небо10; в этих представлениях видны следы какого-то "потерянного рая". В тех же преданиях бона идет речь о некоем роде "дМу"; это наименование одновременно означает определенный класс богов; они живут на Небе, где к ним присоединяются умершие, взбираясь по лестнице или шнуру. На земле когда-то существовала категория жрецов, утверждающих, что они способны сопровождать умерших на Небо, поскольку они являются мастерами веревки и лестницы: это и были дМу11. Шнур, соединявший тогда Землю с Небом и служивший для восхождения умерших в небесное обиталище богов дМу, у других жрецов бона был заменен гадательным шнуром12. Этот символ сохранился (возможно) на куске полотна На-кхи, где изображен "мост души, отправляющейся в царство богов"13. Все эти черты составляют неотъемлемую часть шаманского комплекса вознесения и проводов душ. Невозможно перечислить на нескольких страницах все другие шаманские мотивы в мифах и ритуалах Бон-по14 и сохранившиеся в ламаистском и индо-тибетском тантризме. Жрецы Бон-по ничем не отличаются от настоящих шаманов; они даже делятся на "белых" и "черных" Бон-по, хотя все используют в своих обрядах бубен. Некоторые из них считаются "одержимыми богами"; большинство практикуют заклинания15. Определенная категория Бон-по считается "обладателями небесной веревки"16. Паво и ньен-джомо, медиумы (мужчины и женщины), считаются у буддистов типичными представителями бона. Они не подчиняются монастырям бона в Сиккиме и Бхутане и, видимо, являются остатками бона в его древнейшей неорганизованной форме, существовавшей до того, как "белый бон" (бон дткар) развился по образцу буддизма17. Кажется, они умеют достигать одержимости духами умерших и во время транса устанавливают связь со своими божествами-покровителями18. Что касается медиумов бона, то одной из главных их функций было "служить временным глашатаем духов умерших, которых затем сопровождали на тот свет"19. Считается, что шаманы бона используют свои бубны как транспортные средства, позволяющие им перемещаться в пространстве. Полет На-ро-бон-ч'унга во время его магической битвы с Миларепой является тому классическим примером20. "Легенда, по которой гШен-раб-ми-бо летал на большом колесе, в котором он занимал центральное положение, тогда как восемь его учеников расположились на спицах, может прекрасно иллюстрировать живучесть этой традиции"21. Возможно, что первоначально транспортным средством был шаманский бубен, замененный позже на колесо - буддийский символ. Лечение, проводимое шаманом бон, состоит в поиске души больного22, что является специфической шаманской техникой. Аналогичная церемония имеет место и тогда, когда для исцеления больного вызывают тибетского заклинателя: он тоже отправляется на поиск души больного23. Вызов души больного иногда требует чрезвычайно сложного ритуала, в котором необходимо использовать определенные предметы (нити пяти различных цветов, стрелы и т. п.) и узоры24. Рене де Небески-Войковиц недавно показал другие шаманские элементы в тибетском ламаизме25. У государственного пророка транс, необходимый для церемониального предсказания, проявляет сильно выраженный парашаманский характер26. Ламаизм почти полностью сохранил шаманскую традицию бона. Даже самые известные учителя тибетского буддизма осуществляли, как считается, исцеления и делали чудеса в чистейшей шаманской традиции. Некоторые элементы, повлиявшие на формирование ламаизма, имеют, вероятно, тантрическое и, возможно, индийское происхождение. Но не всегда это можно определить: когда, по тибетской легенде, Вайрочана, ученик и соратник Падмасамбхавы, изгоняет из тела царицы Тс'е-понг-тса' духа болезни в форме черной булавки27 - то о какой традиции идет речь, индийской или тибетской? Падмасамбхава доказывает не только хорошо известную способность магического полета бодхисаттв и архатов, когда он перемещается в пространстве, возносится на Небо и становится бодхисаттвой; его легенда раскрывает также чисто шаманские черты: на крыше своего дома он, одетый только в "семь украшений из кости"28, что напоминает нам одежду сибирского шамана, танцует мистический танец. Известна роль человеческих черепов и женщин в тантрических29 и ламаистских30 церемониях. Так называемый танец скелетов имеет особое значение в драматических инсценизациях, называемых чам, целью которых было, в частности, приучить зрителей к страшным изображениям покровительствующих божеств, показывающихся в состоянии бардо, то есть промежуточном между смертью и новым воплощением. С этой точки зрения, чам может считаться церемонией посвящения, поскольку она вызывает определенные откровения, касающиеся посмертных переживаний. Поразительно, в какой степени эти тибетские маски и наряды в форме скелета напоминают наряды шаманов Центральной и Северной Азии. В некоторых случаях мы несомненно имеем дело с ламаистским влиянием, проявляющимся, впрочем, и в других украшениях на наряде сибирского шамана, и даже в некоторых формах бубна. Не следует, однако, спешить с утверждением, что роль скелета в символике шаманского наряда в Северной Азии объясняется исключительно влиянием ламаизма. Это влияние, если оно действительно имело место, только укрепило очень древние автохтонные представления, касающиеся сакральности костей животного и, следовательно, человеческих костей. Что касается роли изображения собственного скелета, настолько важного в медитационных техниках монгольского буддизма, то не будем забывать, что посвящение эскимосского шамана также включает созерцание собственного скелета; как мы помним, ангакок в мыслях лишает свое тело мяса и крови, и остаются одни кости. До времени сбора более обширной информации мы склонны считать, что этот тип медитации является архаическим, добуддистским слоем духовности, который каким-то образом основывался на идеологии охотничьих племен (священность кости) и имел целью "вырывание" души из собственного тела для мистического путешествия, то есть экстаза. В Тибете существует также тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана "демонами" и духами предков. Вот его краткое описание, приведенное Бляйхштайнером31: "При звуке бубенца, сделанного из человеческих черепов, и трубы, вырезанной из берцовой кости, начинается танец; духов просят прибыть на пир. Сила медитации приводит к тому, что появляется богиня с обнаженной саблей; она прыгает на голову того, кто приносит жертву, отрубывает ему голову и четвертует его; тогда демоны и дикие животные бросаются на эти трепещущие останки, пожирают мясо и выпивают кровь. Произносятся слова с упоминанием о джатаках, которые рассказывают о том, как Будда в предыдущих воплощениях отдавал свое тело голодным животным и человекоядным демонам. Но вопреки буддистскому приукрашиванию, этот обряд, заключает Бляйхштайнер, является только жуткой мистерией, восходящей к более первобытным временам". Как мы помним, подобный обряд посвящения встречается у некоторых североамериканских племен. В случае с гчод перед нами мистическая переоценка шаманской схемы посвящения. "Жуткий" аспект является скорее чисто внешним: речь идет о переживании смерти и воскрешения, и это ужасает, как и все подобного рода переживания. Индо-тибетский тантризм еще более радикально одухотворил схему "умерщвления" демонами при посвящении. Вот несколько тантрических медитаций, имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета. Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. "Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов..." Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя "белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной". Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит: "Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную [...]. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее [...], и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей..."32 Благодаря этим нескольким цитатам мы осознаем, какому преобразованию может подвергнуться шаманская схема, если она будет включена в такую сложную философскую систему, как тантризм. Для нас существенно сохранение определенных шаманских символов и методов даже в хорошо разработанных и направленных на иные, не экстатические, цели медитационных техниках. Все это, как нам кажется, в достаточной мере иллюстрирует подлинность и инициационную духовную ценность многих шаманских переживаний. Кратко подчеркнем, наконец, несколько других шаманских элементов в йоге и индо-тибетском тантризме. "Мистическое тепло", зафиксированное уже в ведических текстах, занимает значительное место в його-тантрических техниках. Это "тепло" вызывается задержкой дыхания33, а особенно "трансмутацией" сексуальной энергии34 - довольно неясная, но основанная на пранаяме (дыхательных упражнениях) и различных "визуализациях" його-тантрическая практика. Некоторые индо-тибетские инициационные испытания состоят именно в проверке степени подготовленности ученика через его способность сушить, непосредственно на голом теле, лежащем на снегу, большое количество мокрых простыней зимней ночью35. Подобное испытание характеризует посвящение маньчжурского шамана, и вполне вероятно, что здесь перед нами влияние ламаизма. Но "мистическое тепло" не обязательно является продуктом индо-тибетской магии; мы уже приводили пример молодого эскимоса на Лабрадоре, который пять дней и ночей находился в замезшем море и, доказав, что он даже не намок, сразу получил титул ангакок. Интенсивное тепло, вызванное в собственном теле, непосредственно связано с "господством над огнем", а эту последнюю технику есть все основания считать чрезвычайно архаической. Шаманская структура характерна и для так называемой Тибетской Книги Mертвых36. Хотя речь здесь не обязательно идет о проводах души, роль жреца, читающего для умершего ритуальные тексты о посмертных путях, можно сравнить с функцией алтайского или гольдского шамана, символически провожающего покойника на тот свет. Это - Бардотходол, промежуточная форма между рассказом шамана-проводника душ и орфическими табличками, сжато указывавшими мертвому нужное направление путешествия в потусторонний мир; она имеет также много общих черт с индонезийскими и полинезийскими погребальными песнями. Тибетский манускрипт из Туанхуанга под названием "Лекция о дороге умершего", переведенный недавно Марселем Лалу37, описывает направления, которых следует избегать, прежде всего "Большого Ада" на глубине 8000 йоджан под землей, центр которого составляет пылающее железо. "Внутри железного дома, во всякого рода адах неисчислимые демоны (ракшасы) терзают и мучают, обжигая, поджаривая и разрезая на куски..."38. Преисподняя, преталока, мир (джамбудвипа) и Гора Меру находятся на одной и той же оси, и умершего приглашают идти прямо к Меру, на вершине которой Индра и 32 министра отбирают "переселенцев"39. Под поверхностью буддистских верований мы легко узнаем старую схему Axis mundi (оси мира), соединения между тремя космическими сферами, и Стража, отбирающего души. Шаманские элементы еще более отчетливо видны в погребальном обряде, включающем внедрение души умершего в его изображение (см. выше описание аналогичного гольдского ритуала). Изображение (или визитная карточка) представляет стоящего на коленях покойника с руками, вытянутыми в молящем жесте40. Призывается его душа: "Пусть умерший, изображение которого запечатлено на этой карточке, прибудет сюда. Пусть сознание того, кто оставил этот мир и изменяет собственное тело, сосредоточится на этом символическом рисунке, даже если он уже родился в одной из шести сфер или еще блуждает в промежуточном состоянии, где бы он ни находился..."41 Если есть в распоряжении какая-то из его костей, ее кладут на визитке42. Еще обращаются к умершему: "Слушай, о ты, блуждающий среди иллюзий иного мира! Прибудь на это место, одно из самых очаровательных в нашем человеческом мире! Этот зонтик будет твоим местом, укрытием, священным алтарем. Этот рисунок - символ твоего тела, эта кость - символ твоей речи, этот амулет - символ твоего духа... О, сделай из этих символов свою обитель!"43 Поскольку верят, что умерший может возродиться в одной из шести сфер существования, его пытаются освободить "от каждой из них по очереди, переставляя его рисунок вокруг лепестков лотоса от Ада до сферы злых духов, затем до сферы животных, людей, титанов и богов"44. Ритуал преследует цель сделать невозможным воплощение души в одном из этих шести миров и, наоборот, вынудить ее достичь страны Авалокитешвара45. Но техники, цель которых - вселить умершего в рисунок и проводить его через Ад и нечеловеческие миры, являются чисто шаманскими. В Тибете многие другие шаманские идеи и техники сохранились в ламаизме. Например, ламы-колдуны сражаются друг с другом с помощью магических средств, как и сибирские шаманы46. Ламы управляют атмосферой, как и шаманы47, летают по воздуху48, исполняют экстатические танцы49 и т. п. Тибетскому тантризму известен также тайный язык, называемый "языком дакинь", подобно тому как различные индийские школы часто используют "сумеречный язык", в котором один и тот же термин может иметь три или четыре различных значения50. Все это в некоторой степени близко "языку духов" или "тайному языку" шаманов, как североазиатских, так и малайских или индонезийских. Очень полезным было бы даже исследование, в какой мере техники экстаза приводят к лингвистическому творчеству, и выяснение этого механизма. Как известно, шаманский "язык духов" не только старается имитировать голоса животных, но и включает определенное количество спонтанных творений, которые, вероятно, имеют свое объяснение в предэкстатической эйфории и экстазе. Этот краткий просмотр тибетских материалов позволяет сделать вывод, с одной стороны, о некотором структурном подобии между обрядами и мифами Бон-по и шаманизмом, с другой же - о сохранении шаманских сюжетных линий и техник в буддизме и ламаизме. Слово "сохранение", возможно, не выражает достаточно ясно настоящее положение вещей; следует говорить скорее о переоценке старых шаманских мотивов и их интеграции в систему аскетической теологии, в которой их содержание подверглось радикальному изменению. Впрочем, в этом нет ничего удивительного, поскольку само понятие "души" - фундаментальное в шаманской идеологии - полностью изменяет значение в результате буддистской критики. Несмотря на регрессию ламаизма относительно великой буддистской метафизической традиции, здесь не произошло возврата к реалистической концепции "души", и уже этого достаточно, чтобы отличить содержание ламаистской техники от содержания техники шаманской. С другой стороны, как мы скоро убедимся, ламаистские идеология и практика проникли глубоко в Центральную и Северную Азию, придав многим сибирским шаманизмам их сегодняшнюю форму. Шаманские практики у лолов Лолы, как и таи и китайцы51, знают, что первые люди свободно перемещались между Землей и Небом; вследствие "греха" дорога была закрыта52. Но умирая, человек находит дорогу на Небо: по крайней мере, это следует из некоторых погребальных ритуалов, в которых пимо, жрец-шаман, читает при умершем молитвы, где идет речь о счастье, ожидающем его в Небе53. Чтобы обрести это счастье, умерший должен пройти через мост: при одновременных звуках бубна и рожка читаются другие молитвы, которые сопровождают умершего к небесному мосту. При этом жрец-шаман приподнимает три стропила жилища, чтобы можно было видеть небо; эта процедура называется "открытием моста в небо"54. У лолов южного Юньнаня погребальный ритуал несколько отличается. Жрец-шаман сопровождает гроб, читая так называемый "обряд дороги": после мест, через которые умерший проходит между домом и могилой, перечисляются города, горы и реки, которые он должен будет преодолеть, прежде чем достигнет гор Талианг, родины народа лоло. Оттуда умерший направляется к Древу Мысли и Древу Слова и достигает Преисподней55. Оставляя в стороне разницу, разделяющую эти два ритуала и касающуюся страны, в которую направляется умерший, заметим, что шаман играет роль проводника душ; таким образом, ритуал следует сравнивать с тибетской Бардо тходол и индонезийским и полинезийским погребальными плачами. Поскольку болезнь интерпретируется как бегство души, исцеление включает вызов души: шаман читает долгую литанию, в которой душу больного просят вернуться с гор, долин, рек, лесов и отдаленных полей, отовсюду, где она заблудилась56. Такой же вызов души существует и у каренов Бирмы, которые, кстати, подобным образом лечат "болезни" риса, упрашивая его "душу" возвратиться в посевы57. Как мы вскоре увидим, эта церемония встречается также у китайцев. Шаманизм лолов, по-видимому, подвергся влиянию китайской магии. Нож и бубен шамана лолов, как, впрочем, и имена "духов", носят китайские названия58. Гадание осуществляется китайским способом59. Один из важнейших шаманских обрядов лолов, "лестницу из ножей", мы встречаем также и в Китае. Этот обряд выполняется во время эпидемии. Из 36 ножей делается двойная лестница, и шаман голыми ногами входит на ее верхушку, спускаясь с другой стороны. При этом раскаляются добела несколько железных лемехов, и шаман должен по ним пройти. P. Lietard60 замечает, что этот обряд свойствен лолам, поскольку китайцы всегда обращаются к шаманам лолов, чтобы выполнить его. Вероятно, мы имеем дело со старым шаманским обрядом, изменившимся под влиянием китайской магии. Во время церемонии формулы произносятся на языке лолов, только имена духов - по-китайски. Этот обряд нам кажется очень важным. Ведь он включает символическое восхождение шамана по ступеням - вариант восхождения по дереву, столбу, веревке и т. п. Он выполняется в случае эпидемии, то есть в случае крайней опасности для сообщества, но независимо от современного значения, первичный смысл подразумевал восхождение шамана на Небеса для встречи с небесным Богом, чтобы просить его положить конец бедствию. Роль, которую играют ступени в восхождении, можно заметить и в других районах Азии, и у нас будет случай к этому вернуться. Пока что добавим, что шаман чингпо в Верхней Бирме совершает восхождение по ступеням из ножей во время своего посвящения61. Тот же обряд мы встречаем в Китае; возможно, однако, что в данном случае мы имеем дело с протоисторическим наследием, общим для всех этих народов (лолы, китайцы, чингпо и др.), поскольку символизм шаманского восхождения мы встречаем в слишком многих и слишком отдаленных друг от друга регионах, чтобы можно было точно определить его историческое "происхождение". Следы шаманизма того типа, который встречается в Центральной Азии, мы находим и у шаманов белых мео в Индокитае. Сеанс состоит в имитации верховой езды; считается, что шаман отправляется на поиски души больного, которую, кстати, ему всегда удается поймать. В некоторых особых случаях мистическое путешествие включает восхождение в Небо. Шаман делает несколько прыжков, и говорится, что он возносится на Небо62. Шаманизм у мо-со Концепции, близкие Тибетской Книге Мертвых, встречаются у мо-со или на-кхи, народов, принадлежащих к тибето-бирманской семье и с начала христианской эры живущих на юго-западе Китая, преимущественно в провинции Юньнань63. Согласно Року, самому новому и самому информированному в этом материале авторитету, религия на-кхи является чистым шаманизмом бон64. Этот факт вовсе не исключает культа Всевышнего небесного Существа, Мё, структурно очень близкого китайскому богу Ти'ену65. Периодическое жертвоприношение для Неба является древнейшей церемонией на-кхи; есть основания считать, что ее практиковали уже во времена, когда на-кхи кочевали по травянистым равнинам северо-восточного Тибета66. При этом после молитв к Небу читаются молитвы к Земле и можжевельнику - Мировому Древу, поддерживающему Вселенную и возносящемуся в "Центре Мира"67. Как видим, на-кхи сохраняют суть веры скотоводов-пастухов Центральной Азии: культ Неба, концепцию трех космических сфер, миф о Древе Мира, которое, произрастая в Середине Вселенной, поддерживает ее тысячью своих ветвей. После смерти душа должна взойти на Небо. Но нужно считаться с демонами, вынуждающими ее спуститься в Ад. Количество, сила и значение демонов и придали религии мо-со аспект, столь близкий шаманизму бон. Дто-мба Ши-ло, основатель шаманизма на-кхи, вошел в миф и культ как победитель демонов. Независимо от его "исторической" личности, биография полностью мифическая: он рождается из левого бока матери, как и все герои и святые, сразу возносится на Небо (как Будда) и разгоняет демонов. Боги дали ему способность изгонять демонов и "сопровождать души умерших в царство богов"68. Он является одновременно проводником душ и Спасителем. Как и в других традициях Центральной Азии, боги прислали этого Первого Шамана, чтобы он защищал людей от демонов. Слово дто-мба - тибетского происхождения и эквивалент тибетского стон-па ("учитель, основатель или проповедник определенной доктрины") - явно показывает, что речь идет о нововведении: "шаманизм" является более поздним явлением, чем организация религии на-кхи. Необходимость в нем возникла в связи с ужасающим размножением "демонов", а по ряду причин мы склоняемся к убеждению, что эта демонология развилась под влиянием китайских религиозных идей. Мифическая биография Дто-мба Ши-ло включает схему шаманского посвящения, не свободную, однако, от искажений. Демоны, числом 360, пораженные необычайным разумом новорожденного ребенка, хватают его и относят в "место, где пересекаются тысяча дорог" (то есть в "Центр Мира"); там они его варят в котле в течение трех дней и трех ночей; но когда демоны поднимают крышку, то видят ребенка Дто-мбу Ши-ло без изменений69. Это напоминает "инициационные сны" сибирских шаманов, в которых демоны три дня варят тело будущего шамана. Но поскольку в данном случае речь идет об Учителе-заклинателе, могущественнейшем истребителе демонов, то роль, которую играют эти демоны в посвящении, закамуфлирована: инициационное испытание становится покушением на убийство. Дто-мба Ши-ло "проторяет дорогу для души умершего". Погребальная церемония называется жи мя, буквально "дорога-стремление", а многие тексты, читающиеся над покойником, представляют собой аналог "Тибетской Книги Мертвых"70. В день похорон помощники разворачивают полотно, на котором изображены различные адские страны; через них должен пройти умерший, прежде чем он достигнет царства богов71. Это карта сложного и опасного пути, по которому умершего будет сопровождать шаман (дто-мба). Преисподняя состоит из девяти оград, которых путешественники достигают после перехода через мост72. Нисхождение опасно, поскольку демоны блокируют мост; дто-мба должен именно "проторить путь". Не переставая призывать Первого Шамана73, Дто-мбу Ши-ло, ему удается проводить умершего от ограды к ограде, через последовательные круги вплоть до девятого, последнего. После этого нисхождения к демонам умерший поднимается на семь Золотых Гор, доходит до Дерева, на верхушке которого находится "лекарство бесмертия", и, наконец, достигает царства богов74. Как представителю Первого Шамана, Дто-мба Ши-ло, дто-мба удается "проторить дорогу" умершему и провести его через круги Ада, где в противном случае ему бы угрожала опасность быть съеденным демонами. Дто-мба провожает умершего символически, читая ему ритуальные тексты, но в то же время остается с ним "в виде духа". Он предостерегает его от всяких опасностей: "О умерший, когда ты возжелаешь пройти через мост и по дороге, ты обнаружишь, что их закрыл Ля-Ч'у. Твоя душа будет неспособна достигнуть царства богов..."75. И он сразу рассказывает ему способ выхода из этой ситуации: семья должна принести демонам жертву, поскольку это грехи умершего заграждают ему дорогу, и семья должна искупить его грехи жертвами. Эти несколько замечаний дают представление о функции шаманизма в религии на-кхи: шаман выслан богами для защиты людей от демонов; эта защита еще более необходима после смерти, так как люди являются великими грешниками, что делает их добычей для демонов. Но боги, смилостивившись над людьми, выслали Первого Шамана, чтобы он показал дорогу к божественной обители. Как и у тибетцев, связь между Землей, Преисподней и Небом осуществляется через вертикальную ось, Axis mundi. Посмертное нисхождение в Ад, с переходом через мост и лабиринтным проникновением сквозь девять оград (кругов), также сохраняет схему посвящения: никто не может достигнуть Неба без предварительного нисхождения в Преисподнюю. Шаман играет роль как проводника душ, так и наставника посмертного посвящения. По всей вероятности, ситуация шамана в религии на-кхи представляет древний этап, через который должны были также пройти другие религии Центральной Азии; в сибирских мифах о Первом Шамане мы встречаем мотивы, не лишенные связи с мифической биографией Дто-мбы Ши-ло. Шаманские техники и символизм в Китае В Китае существует обычай, что когда кто-либо умирает, то выходят на крышу дома и просят душу, чтобы она возвратилась в тело, показывая ей, например, красивую новую одежду. Этот ритуал неоднократно засвидетельствован в классических текстах76 и сохранился до наших дней77; даже Сунг Ю написал об этом большую поэму под названием "Призывание души"78. Болезнь тоже часто предполагает бегство души, и тогда колдун в экстазе гонется за ней, хватает ее и вновь соединяет с телом79. Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов, заклинателей, вызывателей дождя и т. п. Один тип мага в первую очередь привлекает наше внимание: экстатик, искусство которого заключается, прежде всего, в "экстериоризации" своей души, иными словами, в "путешествии души". Легендарная история и фольклор Китая богаты примерами "магических полетов", и, в чем мы скоро убедимся, уже в древности хорошо осведомленные китайцы рассматривали "полет" как пластическую формулу экстаза. Во всяком случае, если оставить в стороне орнитоморфный символизм протоисторического Китая - к которому мы вернемся позже, - то необходимо заметить, что первым, кому, согласно традиции, удалось летать, был император Шуан (2258-2208 гг. по китайской хронологии). Ню Йинг и О Хуанг, дочери императора Яо, научили Шуана искусству "летать, как птица"80. (Заметим попутно, что до некоторых пор источник магических сил был в женщинах - эту подробность, вместе с несколькими другими, можно считать признаком древнего китайского матриархата81.) Обратим внимание на то, что настоящий правитель должен обладать умениями "мага". "Экстаз" для основателя государства столь же необходим, как и его политические достоинства, поскольку магические умения были равнозначны власти, юрисдикции над Природой. Марсель Гране заметил, что шаг Великого Ю, наследника Шуана, "ничем не отличается от танцев, вводящих в транс колдуна (т'иао-шен)... Экстатический танец относится к методам, с помощью которых обретается сила правления людьми и природой. Как известно, эта регулирующая сила, в текстах, именуемых даосскими, как и в тех, которые именуют конфуцианскими, называется Дао"82. Действительно, многие императоры, мудрецы, алхимики и колдуны "возносились на Небо"83. Хуань-ти, Желтый Владыка, был занесен в Небо бородатым змеем вместе с женами и советниками числом семьдесят человек84. Но это уже апофеоз (обожествление), а не "магический полет", множество примеров которого известны китайской традиции85. Одержимость полетом выразилась в обилии легенд, связанных с колесницами и другими летательными аппаратами86. В подобных случаях мы имеем дело с хорошо известным явлением деградации символизма, суть которой в том, что достигаются - на конкретном уровне ближайшей действительности - "результаты", относящиеся к действительности внутренней. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:59 | Сообщение # 7 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline Как бы то ни было, шаманское происхождение магического полета вполне отчетливо выражено и в Китае. "Улететь в Небо" в китайском языке выражается следующим образом: "с помощью птичьих крыльев он преобразился и вознесся, как бессмертный"; термины "ученый с перьями" или "господин с перьями" обозначают даосского жреца87. Как нам известно, птичье перо является одним из наиболее распространенных символов "шаманского полета", а его наличие в китайской протоисторической иконографии не лишено значения для оценки распространения и древности этого символа, а значит, и идеологии, которая им пользуется88. Зато весьма вероятно, что даосы, легенды которых богаты вознесениями и различными чудесами, разработали и систематизировали шаманские идеологии и техники протоисторического Китая, и потому их следует считать значительно более правомочными последователями шаманизма, чем заклинателей, медиумов и "одержимых", о которых мы будем говорить ниже; последние представляют в Китае, как и в других регионах, искаженную традицию шаманизма. Мы хотим сказать, что когда не удается овладеть "духами", то это заканчивается "одержимостью" ими, а магическая техника экстаза становится в этом случае обычным медиумическим автоматизмом. В этой связи, поражает в китайской традиции "магического полета" и шаманского танца отсутствие даже намека на одержимость. Ниже мы встретим несколько примеров, когда шаманская техника ведет к одержимости богами и духами, но в легендах о правителях, бессмертных даосах, алхимиках и даже "колдунах", хотя всегда речь идет о вознесении на Небо и о других чудесах, не говорится об одержимости. Есть все основания считать эти факты принадлежностью классической традиции китайской духовности, которая включает как спонтанное владение собой, так и прекрасную интеграцию во все космические ритмы. Во всяком случае, даосы и алхимики обладали способностью подниматься в воздух: Лиу Ан, известный также как Учитель Хуайнан-цзы (II век до н. э.), восносился на Небо средь бела дня, а Ли Чаокюн (140-87 до н. э.) хвастался способностью преодолевать девятое Небо89. "Мы входим в Небо и разворачиваем кометы", - говорила одна шаманка в своей песне90. Большая поэма К'ю Юаня говорит о многих вознесениях до самых "Ворот Неба", фантастических галопах, восхождении по радуге - все мотивы, родственные шаманскому фольклору91. В сказках часто упоминается о деяниях китайских магов, удивительно напоминающих легенды, созданные вокруг факиров: маги летают на Луну, проходят сквозь стены, делают так, что растение прорастает и вырастает на глазах, и т. д.92. Исходной точкой всех этих мифологических и фольклорных традиций является идеология и техника экстаза, предполагающая "путешествие в духе". С древнейших времен классическим средством достижения экстаза был танец. Как и везде, экстаз делал возможным как "магический полет" шамана, так и нисхождение "духа", которое не обязательно подразумевало "одержимость"; дух мог вдохновлять шамана. О том, что магический полет и фантастические путешествия по Вселенной были для китайцев только пластическими формами для описания переживаний экстаза, свидетельствует, в частности, следующий документ. Куо ю приводит рассказ о том, как царь Чао (515-488 до н. э.) обратился однажды к своему министру со словами: "Писания династии Чу утверждают, что Ч'унг-ли был выслан как посланец в недоступные страны Неба и Земли. Как это было возможно?.. Существует ли возможность, чтобы люди поднимались на Небо?.." Министр объяснил ему, что подлинное значение этой традиции имеет духовную природу; те, кто ведет праведную жизнь и умеет концентрироваться, умеют также своим сознанием "достигать высших сфер и спускаться в нижние, постигать, как там нужно себя вести и что следует делать... Когда они достигают этого состояния, в них входят умные шэнь; когда таким образом в мужчину входит шэнь, его называют хи, а если в женщину, то ее называют ву. Как функционеры, они следят за порядком первенства богов (при жертвоприношениях), за их дощечками, а также за приносимыми им жертвами, инструментами, церемониальными нарядами в зависимости от времени года"93. Это, по-видимому, указывает на то, что экстаз - вызывавший переживания, которые считали "магическим полетом", "вознесением на Небо", "мистическим путешествием" и т. п., - был причиной воплощения шэнь, а не его результатом: именно потому, что человек уже был способен "достигать высших сфер и нисходить в низшие" (то есть возноситься на Небо и спускаться в Преисподнюю), "умные шэнь нисходили в него". Это явление представляется весьма отличным от тех "одержимостей", которые мы встречаем далее. Разумеется, очень рано "сошествие шэнь" дало место множеству параллельных переживаний, которые в итоге перемешались в массе "одержимостей". Не всегда легко определить природу экстаза на основе употребляемой для его выражения терминологии. Даосское определение экстаза, куэй-ю, или "вхождение духа", объясняется, по мнению Масперо, только тогда, когда даосский опыт выводится из "одержимости колдунов". Действительно, о колдунье в трансе, изрекающей от имени шэнь, говорилось: "Это тело колдуньи, но дух бога". Чтобы его воплотить, колдунья очищалась ароматизированной водой, надевала ритуальный наряд, приносила жертвы: "С цветком в руке она изображала путешествие посредством танца под аккомпанемент музыки и песни, под звуки бубнов и флейт, пока не падала обессиленная. Это был момент присутствия бога, и бог говорил ее устами"94. Даосизм ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и буддизм, особенно если речь идет о позднем даосизме, сильно искаженном магическими элементами95. Тем не менее значение символизма вознесения и вообще уравновешенной и здравой структуры даосизма отличает его от экстаза-одержимости, столь характерного для колдунов. Китайский "шаманизм" ("ву-изм", как его называет de Groot), кажется, доминировал в религиозной жизни, прежде чем конфуцианство и государственная религия достигли перевеса. В первых веках до нашей эры жрецы ву были настоящими жрецами Китая96. Разумеется, ву не был полностью тождествен шаману, но он воплощал духов и как таковой служил посредником между человеком и божеством, а кроме того был целителем - всегда с помощью духов97. Женщин ву было подавляющее большинство98. А большинство шэнь и кузи, которых воплощали ву, были душами умерших99. С воплощением душ умерших и начинается собственно "одержимость". Ванг-Ч'унг писал: "Среди мужчин умершие разговаривают через живых, которых они вводят в транс, а ву, дергая свои черные нитки, вызывает души умерших, которые разговаривают голосом ву. Но все, что эти люди могут сказать, является ложью..."100. Это, конечно же, мнение автора, у которого медиумистические явления вызывали отвращение. Но чудеса женщин-ву этим не ограничивались; они могли становиться невидимыми, резали себя ножами и саблями, отрезали себе язык, глотали сабли и плевали огнем, возносились на облаке, сияющем, как будто оно было освещено молнией... Женщины-ву танцевали в кругу, говорили на языке духов и смеялись, как привидения, а вокруг них взлетали в воздух и вpезались друг в друга предметы101. Все эти факирские явления до сих пор часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах. Не нужно даже быть ву, чтобы видеть духов и изрекать пророчества: достаточно стать одержимым шэнь102. Медиумизм и "одержимость", как и везде, иногда приводит к спонтанному и искаженному шаманизму. Нет нужды множить примеры китайских колдунов, ву и "одержимых", чтобы убедиться, насколько это явление в целом близко маньчжурскому, тунгусскому и сибирскому шаманизму вообще103. Достаточно подчеркнуть, что с течением веков китайский экстатик все больше смешивался с колдунами и "одержимыми" рудиментарного типа. В определенный, притом достаточно длительный период, ву был настолько близок к заклинателю, ши, что его обычно называли ву-ши104. По сей день его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну. По-видимому, преимущество женщин исчезло. После первых уроков у отца неофит берет уроки в "гимназии" и получает свой титул от главного жреца после посвящения чисто шаманского типа. Церемония осуществляется публично и состоит в восхождении на то т'уи, "лестницу из сабель": неофит босыми ногами входит по саблям на самую верхушку помоста; лестница обычно сделана из двенадцати сабель, причем иногда сооружается и другая лестница, по которой неофит спускается. Аналогичный обряд посвящения существует у каренов Бирмы, где жрецов называют вее, что, возможно, является формой китайского термина ву105. (Весьма вероятно, что мы имеем дело с китайским влиянием, исказившим древние местные магические традиции; но вовсе не обязательно считать саму лестницу посвящения заимствованием из Китая. Аналогичные обряды шаманского восхождения зафиксированы в Индонезии и других регионах.) Магико-религиозная деятельность саи-конгa входит в сферу даосского ритуала: сам саи-конг называется дао-ши, "даосский знахарь".106 Впоследствии он полностью отождествился с ву, прежде всего по причине своего престижа заклинателя107. Его ритуальный наряд богат космологической символикой: мы различаем космический Океан, посередине гору Т'аи и т. д.108. Cаи-конг обычно использует медиума, "одержимого", который также проявляет факирские умения: он наносит себе удары ножами и т. д.109. И здесь подтверждается уже замеченное нами в Индонезии и Полинезии явление спонтанной имитации шаманизма вследствие одержимости. Как и шаман на Фиджи, саи-конг руководит хождением по огню; эта церемония носит название "прогулка по огненной тропе" и осуществляется перед храмом; саи-конг первый проходит по углям, а за ним его младшие коллеги и даже зрители. Аналогичный обряд - переход по "мосту из сабель". Считается, что достаточно духовной подготовки перед церемонией, чтобы безопасно пройти по саблям и по огню110. В этом случае, как и в неисчислимых случаях медиумизма, спиритизма и других гадательных техник, мы имеем дело с местным и трудным для классификации явлением спонтанного псевдошаманизма, самой существенной чертой которого является легкость111. Мы ни в коем случае не претендуем на написание здесь истории шаманских идей и практик в Китае. Мы даже не знаем, возможно ли это: как известно, на протяжении двух тысяч лет китайские ученые подвергали архаические традиции обработке, интерпретации и, наконец, "процеживанию". Достаточно обратить внимание на наличие очень большого количества шаманских техник в истории Китая. Разумеется, нельзя их все считать принадлежащими к одной и той же идеологии или к одному и тому же культурному слою. Мы видели, например, различия, которые могут существовать между экстазом властителей, алхимиков и даосов, с одной стороны, и экстазом-одержимостью колдунов или ассистентов саи-конга. Те же различия в содержании и духовной ориентации можно заметить и по отношению к любой другой шаманской технике или символике. Всегда создается впечатление, что шаманскую схему можно переживать на различных, хотя и сравнимых уровнях, и это явление выходит далеко за рамки сферы шаманизма и находит свое подтверждение относительно всякой символики или религиозной идеи. В общем, отметим наличие в Китае почти всех составных элементов шаманизма: вознесение на Небо, вызов и поиск души, воплощение "духов", власть над огнем и другие факирские умения. Реже встречаются нисхождения в Ад, особенно путешествие за душой больного или умершего, хотя все эти мотивы подтверждены в фольклоре. Рассказывают, например, историю о царе Му династии Чу, который путешествовал на край земли, к Горе К'ун-лунь, и еще дальше, к Царице-Матери Запада (= Смерть), переходя через реку по мосту, составленному из рыб и черепах; Царица-Мать Запада дала ему песню и талисман долгой жизни112. Существует также история об ученом Ху Ти, спустившемся в Преисподнюю через Гору Умерших и увидевшем реку, которую души праведников переходили по золотому мосту, тогда как грешники ее переплывали, а демоны в это время побивали их113. Наконец, мы встречаем также искаженный вариант орфического мифа: святой Му Лиен узнает в мистическом видении, что его мать, при жизни пренебрегавшая раздачей милостыни, страдает в Аду от голода; он спускается, чтобы ее спасти: он берет ее на спину и заносит на Небо114. Орфический мотив содержат и две другие сказки из сборника Эберхарда115. В первой один человек cпускается на тот свет, чтобы отыскать умершую жену. Он находит ее возле источника, но она умоляет его, чтобы он ушел, поскольку теперь она стала духом. Но муж на некоторое время остается в царстве теней. В итоге супруги убегают, но однажды, на земле, войдя в дом, жена рождает девочку, а сама исчезает. Когда дочь достигает зрелости, муж узнает в ней свою супругу и женится на ней второй раз. В другой повести в Ад спускается отец, чтобы привести оттуда умершего сына, но поскольку сын его не узнает, вся затея заканчивается неудачей116. Эти рассказы принадлежат к азиатскому магическому фольклору, а на некоторые из них сильное влияние оказал буддизм; поэтому было бы необоснованным делать из этого вывод о существовании определенного ритуала нисхождения в Ад. (Например, в истории буддистского святого Му Лиена нет никакого упоминания о шаманском хватании души.) Весьма вероятно, что шаманский ритуал нисхождения, если он существовал в той форме, в какой мы его встречаем в Центральной и Северной Азии, вышел из употребления вследствие кристаллизации культа предков, который придал "Преисподней" другое религиозное значение. Нам следует рассмотреть еще один вопрос, выходящий за рамки шаманизма в строгом смысле слова, но тем не менее существенный: связь между шаманом и животными и вклад мифологий животных в развитие китайского шаманизма. "Шаг" Великого Ю не отличался от танца магов; но Великий Ю переодевался также в медведя и определенным образом воплощал дух Медведя117. Шаман, которого описал Чeу-ли, также одевал медвежью шкуру, и легко можно было бы приумножить примеры церемониала, известного в этнологии под названием "bear ceremonialism" ("церемониализм медведя") и зарегистрированного как в Северной Азии, так и в Северной Америке118. Доказано, что Древний Китай чувствовал связь между шаманским танцем и животным, представляющим очень сложный космологический и инициационный символизм. Специалисты отрицают наличие следов китайского тотемизма в мифологии и ритуале, соединявших человека с животным119. Эти связи имеют скорее космологическую природу (животное обычно представляет Ночь, Луну, Землю и т. д.) и имеют отношение к посвящению (животное = мифический Предок = посвящаемый)120. Как следует интерпретировать все эти факты в свете того, что мы узнали о китайском шаманизме? Не следует все слишком упрощать и объяснять только одной схемой. Не подлежит сомнению, что "bear ceremonialism" связан с магией и мифологией охоты. Как мы знаем, шаман решающим образом обеспечивает обилие дичи и удачу охоты (метеорологические предсказания, влияние на погоду, мистические путешествия к Великой Матери Животных и т. д.). Но не следует забывать, что связи шамана (как, впрочем, и "первобытного человека" вообще) с животными имеют духовную природу и мистическую интенсивность, которую трудно представить человеку с сегодяшним десакрализованным образом мышления. Одевание в шкуру убитого животного было для первобытного человека равнозначно превращению его в это животное. Как мы видели, шаманы до сих пор считают, что они превращаются в животных. Само по себе то, что шаман надевает шкуру дикого животного, мало о чем говорит; существенным является другое: что он при этом испытывает? У нас есть основания считать, что это магическое превращение ведет к "выходу за пределы себя"; очень часто этот выход выливается в экстатическое переживание. При наследовании походки животного или надевании его шкуры достигается сверхчеловеческий способ бытия. Речь идет не о возврате к чистой "животной жизни": животное, с которым отождествляется шаман, уже не является носителем определенной мифологии121, оно становится по сути мифическим Животным, Предком, Демиургом. Превращаясь в это мифическое животное, человек становился чем-то очень большим и необычайно могущественным. Можно считать, что эта проекция в мифическое Существо, одновременно центр жизни и универсального обновления, вызывала состояние эйфории, которое, прежде чем привести к экстазу, давало чувство собственной силы и связи с космической жизнью. Достаточно вспомнить роль образцовой модели, представляемой различными животными в даосских мистических техниках, чтобы осознать духовное богатство "шаманского" опыта, жившего в памяти древних китайцев. Забывая об ограничениях и фальшивых человеческих мерках, они находили - при условии умелого наследования повадок животных (походки, дыхания, криков и т. п.) - новое измерение жизни: находили непринужденность, свободу, "симпатию" (единение) со всеми космическими ритмами, и поэтому также счастье и бессмертие. Нам кажется, что эта точка зрения на древние китайские обряды, столь похожие на "bear ceremonialism", позволяет понять их мистическую ценность и то, каким образом можно было достичь экстаза через хореографическую имитацию животного и через танец, изображающий вознесение; как в одном, так и в другом случае душа "выходила из себя" и улетала122. Назвать этот мистический взлет "сошествием" бога или духа? Иногда это только вопрос терминологии. Монголия, Корея, Япония Для религии монголов Сининга, на северо-западе Китая, которых китайцы называют Т'у-чжен, то есть "люди края", характерен шаманизм, сильно гибридизированный ламаизмом123. У монголов с XVII века ламаизм старался уничтожить шаманство124. Но старая монгольская религия в итоге ассимилировала ламаистский вклад, при этом не утратив полностью свою самобытность125. Вплоть до последнего времени шаманы и шаманки еще играли существенную роль в религиозной жизни племен126. В Корее, где шаманизм засвидетельствован уже в эпоху Хан127, шаманы одевают женский наряд, и их меньше, чем шаманок128. Трудно определить "происхождение" корейского шаманизма; возможно, что он включает элементы, пришедшие с юга, но присутствие оленьих рогов на шапке эпохи Хан указывает на существование связей с культом оленя, свойственного древним тюркам129. Более того, культ оленя характерен для культур охотников и кочевников, у которых шаманка, кажется, не играет никакой роли. Доминирование в Корее шаманок может быть следствием упадка традиционного шаманизма или влиянием Юга. История шаманизма в Японии нам известна не намного лучше, хотя мы и располагаем обширной информацией о современных практиках благодаря, прежде всего, работам Nakayama Taro и Hori Ichiro. Изучение различных аспектов и фаз японского шаманизма должно еще подождать публикации большой работы Масао Оки об истории культуры древней Японии130. Японский шаманизм, каким мы его знаем на сегодняшний день, довольно далек от шаманизма в строгом смысле - североазиатского или сибирского типа. Это прежде всего техника одержимости духами умерших, практикуемая почти исключительно женщинами. Согласно Маттиасу Эдеру131, к главным действиям шаманок относятся следующие: "1) Они делают так, что душа умершего приходит с того света. В простонародье тогда говорится о шиникучи, что можно перевести как "уста умершего". Когда они делают так, что издали приходит дух человека живого, тогда говорят о икикучи, то есть "уста живого". 2) Они информируют спрашивающего о будущем счастье и несчастье; народное название этого действия - камикучи, "уста бога". 3) Они изгоняют болезни и другие несчастья, а также занимаются религиозным очищением. 4) Они спрашивают у своего бога название лекарства, которое следует употребить против определенной болезни. 5) Они находят пропавшие предметы. Чаще всего у шаманок просят вызвать дух умершего и души лиц, живущих далеко, а также предсказать хорошую или плохую судьбу. Души, вызванные с того света, - это чаще всего души родственников, любимых и друзей". Многие японские шаманки слепы от рождения. Сегодня их экстаз искусственно и неуклюже симулируется132. Когда душа умершего, согласно верованиям, говорит голосом шаманки, последняя играется бусами из жемчужин или луком133. Обучение будущей шаманки происходит под руководством инструкторши и длится от трех до семи лет134. Заканчивается оно бракосочетением девушки с ее богом-покровителем135. В некоторых районах посвящение включает также изнурительное физическое испытание, после которого неофитка падает на землю, теряя сознание. Ее реанимация отождествляется с "рождением" (танндзё), и девушка надевает свадебное платье. Мистическое бракосочетание шаманки с духом-покровителем является, очевидно, весьма древним обычаем. "Боги женщины-духи" (микогами) засвидетельствованы уже в Кодзики, Нихонги и других древних источниках; это боги, "в которых саму женщину-духа (то есть шаманку) чтят как богиню, а позже так же чтят и богов, рожденных от брака женщины-духа с богом. Этих женщин-духов называют также "Божьей Матерью" или "Святой Матерью". В Энгишики список богов, чтимых в святых местах, включает длинный перечень "богов женщин-духов", микогами. Кроме этих богов-духов, официально служащих своим богам в святых местах, существовали и частные "супруги на одну ночь" (ичиятсума), партнером которых был "блуждающий бог" (маребито), наносящий им визиты. Последние, как характерный признак своего особенного положения, прикрепляли на крышах своих домов стрелу, украшенную белыми перьями. Когда бог вызывал женщину, чтобы она служила ему на его алтаре, она приносила сосуд с рисом (мешибитсу - чтобы сохранить тепло вареного риса; именно из этой посудины рис подается в чашки на столе) и сковородку, то есть утварь, подобную той, которая должна быть в приданом молодой жены. Еще не так давно совокупление между жрецом алтаря и женщиной-духом составляло часть программы ее посвящения. Таким образом себя проявлял бог"136. Это бракосочетание с богами напоминает обычаи шаманок саора, с той лишь разницей, что в Японии мы не находим столь интенсивного личного экстатического опыта, как у саорских девушек. По-видимому, в Японии супружество с богом-покровителем является следствием скорее институции, чем личного предназначения. Некоторые другие элементы не вписываются в структуру женской магии - например, лук и конь137. Все это склоняет нас к убеждению, что мы имеем дело с гибридной и поздней фазой шаманизма. С другой стороны, "женщин-духов" микогами и некоторые связанные с ними ритуалы можно сравнить с характерными чертами матриархата: владычицы территориальных государств, предводительницы рода, матрилокальное бракосочетание, "бракосочетание с духом" (бесучече), матриархальный род с родовой экзогамией и т. д.138. Кажется, Eder не был знаком с важным исследованием Charles Haguenauer, Origines de la civilisation japonaise. Хотя в первом опубликованном томе автор не обсуждает происхождение японского шаманизма, он, однако, приводит несколько фактов, которые, по его мнению, указывают на сходство с алтайским шаманизмом: "То, что известно, например, о деятельности и роли колдуньи в древней Японии, даже вопреки стараниям редакторов императорских Хроник замолчать эту тему и говорить исключительно о ее сопернице, жрице-весталке, ми-ко, завоевавшей высокое положение среди ритуалистов при дворе Ямато, позволяет отождествить ее (колдунью) с ее корейской коллегой, муданг, и... алтайскими шаманками. Главная функция всех этих чародеек - заставить душу сойти (японское ор.о-с.у) в опору (святая колонна или что-нибудь другое в этом роде) или воплотиться таким образом, чтобы она (колдунья) служила посредницей между душой и живыми; а затем душу следовало отпустить. То, что тогда для таких практик использовалась святая колонна, следует из факта, что слово хашира (колонна) служило в японском языке специальным термином при счете святых139. С другой стороны, орудия труда японской колдуньи были такими же, какими пользовались ее коллеги на континенте, а именно бубен... погремушки ...зеркало... и сабля катана (еще одно слово алтайского происхождения), антидемонические свойства которых иллюстрирует не один след в японском фольклоре"140. Следовало бы подождать продолжения публикации работы Haguenauer, чтобы убедиться, в какой стадии и с помощью каких средств алтайский шаманизм - институция почти исключительно мужская - стал составным элементом чисто женской религиозной традиции. Ни сабля, ни бубен не являются инструментами, изначально принадлежавшими к женской магии. Тот факт, что их используют шаманки, указывает на то, что они уже составляли часть арсенала колдунов и шаманов141. Шаманское путешествие - это метод восприятия иных измерений реальности, лежащих за пределами досягаемости физических чувств. Поэтому правильнее было бы рассматривать его как переход на иной спектр энергетических частот, а не как перемещение в пространстве. Опыт, накопленный во время шаманского путешествия, приводит к новым .озарениям в духовной жизни и помогает решать практические задачи в повседневной жизни. Таким образом, опыт шамана благотворно сказывается на всех аспектах его бытия. Созерцание скелета или же кости сознанияСозерцание скелета или же кости сознания – это особая медитативная техника, основанная на экстатических переживаниях чукотских и эскимосских шаманов во время самопосвящения. Она предназначена для шаманов идущих в одиночку, и на своем пути пришедших к необходимости пережить смерть. Этот процесс позволяет произвести глубокие и необратимые изменения и завершить этап полного принятия собственной смерти. Подчеркну, что приведенная ниже техника не требует ни растений силы, ни иных катализаторов. Но, не смотря на это, она рассчитана на человека обладающего знанием и уже много умеющего. Самопосвящение – это экстатическое вызывание переживаний смерти без инициационной болезни и без наставника. Для успешного выполнения этой техники обязательно уединение в пустынном закрытом месте, куда не проникают солнечные лучи, голоса людей, бытовые шумы и т.п. Древние шаманы практиковали Созерцание скелета в пещерах или даже в специальных ящиках под землей. Лучше, если выбранное место также будет маленькой коморкой с низким потолком, без окон, находившейся в непосредственной близости с землей. Например, это может быть подвал или землянка. Медитация проводится в лежачем положении и с закрытыми глазами. Полностью расслабьтесь и подавите свои мысли. Некоторое время просто лежите, и ничего не концентрируясь на ощущениях и позволяя своему восприятию свободно плавать. Тишина должна быть абсолютной, а положение тела максимально удобным. Позовите воду, увидьте могучую и сильную реку с очень быстрым течением. Береговой ландшафт должен быть серым и унылым, чтобы внимание было сосредоточено только на реке, ее текучести и силе. Пусть течение само несет вас в неизвестность. Вскоре покажется грот. Река войдет в него, и вы окажитесь в тускло освещенном гроте. Затем река понесет вас дальше и вы окажитесь в тускло освещенном тоннеле с шершавыми стенами. Плывите вдоль стен, пока волна не выбросит вас на каменный пол небольшой пещеры. Если концентрация будет достаточна, ваше намеренье сильным и пластичным то проблем возникнуть не должно. Помните, что вы пришли сюда, чтобы умереть. Четкое осознание цели залог успеха. Помните что переживание не должно восприниматься как игра, прожить субъективный поток событий и действительно умереть – вот ваша цель. Осмотритесь по сторонам, вы увидите тела, скованные панцирем ледяных скафандров. Ничего не бойтесь, помните пришло время встречи со смертью и боятся уже нечего. Ложитесь на пол и ждите. Вскоре придет медведь. Он – хранитель этого склепа. Попытайтесь увидеть происходящее как бы со стороны, отстронитесь и со всей своей ясностью переживите это: ваше тело лежит на полу, вокруг ходит Медведь, а вы смотрите на все это откуда – то сверху. Медведь начнёт поедать ваше тело. Отделяя плоть от костей. Наблюдайте за этим до тех пор, пока от тела не останется только скелет, а Медведь не уйдет. Осознайте суть произошедшего. Вы умерли, но тем не менее живы. Войдите в то, что осталось от тела, через крестообразную щель на макушке, и сделайте три глубоких вдоха. С каждым вдохом кости будут обрастать новой плотью. Почувствуйте это. Ощутите свежесть и возрождение. Сделайте еще шесть вдохов – выдохов, возвращайтесь назад. Откройте глаза. Вы родились заново, чувство обновленности будет ощущать во всем вашем теле. Поблагодарите Медведя. Через несколько дней вы может быть будите удивлены. Кто – то из знакомых начнет не узнавать вас на улице, это нормально, а многое из того, что раньше казалось важным, станет совершенно бесполезным. Впрочем, тот кому предназначена эта техника, уже едва ли чему то удивляется. Воздействие варгана на человека А это уже не теория, а биология. Когда мы играем на варгане, рождаются мощные вибрации - колебания. Во рту возникает, если говорить о физике явления, стоячая звуковая волна. И можно подобрать такое звучание инструмента, которое будет вступать в резонанс с основными ритмами вибраций человека. Это достигается как особенностями изготовления инструмента, так и особенностями игры на нём. В биологии известны так называемые альфа-, бета-, гамма- ритмы, свойственные головному мозгу человека. Звуковая волна, входя в резонанс с этими ритмами, вызывает измененные состояния сознания. Возникает ощущение, "что крыша куда-то поехала". Мир магически преображается, и мы начинаем видеть, чувствовать, ощущать то, что не замечали до этого. Этот любопытный эффект испытывает любой человек, начинающий играть на варгане. Однако пугаться не стоит - если вы куда-то далеко "улетели", вы перестаете играть, и возвращаетесь. Воздействие варгана на кошку Варган очень хорошо воздействует на кошку. И на собаку. Они открывают глаза по “пять копеек” и слушают, слушают, слушают эти вибрации. Как играть на варгане Научить игре на варгане можно за 3-5 минут любого человека. За 2-3 недели вы начнете играть в собственной, оригинальной, ни на что не похожей манере. Выберите для себя инструмент, соответствующий вам по звучанию. Попросите продавца поиграть на разных моделях и выберите инструмент именно с теми вибрациями, которые вам нравятся. Прижмите плотно основу к зубам, так, чтоб между зубами оставалась небольшая щелка, в которую будет входить подвижный язычок варгана. Затем металлический язычок оттягиваете и отпускаете. Эффект звучания возникает за счет создания во рту резонанса. Сам по себе инструмент не звучит. Меняя объем этого резонансного контура, мы добиваемся разного звучания. На дальнейших этапах обучения резонансный контур захватывает гортань и дыхательные пути вплоть до диафрагмы. Шаманские энергетические техники и практики основываются на том, что кости черепа служат естественным резонатором, а звук может распространяться в нашем теле по самым разным траекториям. Небольшой секрет Каждый инструмент требует индивидуальной подстройки. Исполнитель должен сродниться с инструментом энергетически. Если вдруг что-то не получается, если вы не можете найти "общий язык" с варганом, можно просто поносить его с собой в специальном футляре в кармане или на шее. Уже через сутки инструмент заиграет у вас сам как бы без всяких видимых усилий с вашей стороны. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Korvin Дата: Вторник, 21.01.2014, 12:59 | Сообщение # 8 Свой круг Группа: Пользователи Сообщений: 323 Статус: Offline Практики - Дыхательные ПрактикиЧуток истории... Дыхание является важнейшей составляющей жизни, а правильное дыхание дает человеку здоровье и долголетие. Функционирование всех органов тела зависит от акта дыхания. С воздухом человек вовлекает в себя мощный энергетический поток, который, будучи упорядочен и усвоен определенным образом, буквально обновляет весь организм. Контролируя свое дыхание, человек начинает контролировать течение двух полярных потоков, циркулирующих в теле, а это является основой любой шаманской работы, не говоря уже о чисто медицинских показателях. Принято считать, что специальные дыхательные упражнения были разработаны индийскими йогами, практикующими хатху, но с непредвзятой точки зрения такое положение кажется неверным. Различные способы дыхания, способствующие достижению той или иной цели, передавались в устной форме задолго до формирования индуизма и сохранились в шаманском фольклоре народов Сибири. Влияние индийской или китайской философии в ряде случаев полностью исключается. Это говорит о глубокой архаичности некоторых дыхательных упражнений, которые во время становления современных религиозных систем были просто адаптированы к новым представлениям. Шаманы учат, что повседневное дыхание должно быть ровное, свободное и иметь глубину. Они сравнивают его с волной, которая то накатывает при входе, погружая человека в его внутренний мир, то откатывает при выходе, открывая великолепие внешнего мира. Глубина вода и выдоха, а так же сопутствующая им сила часто передается в мифах в аллегорической форме. Герои сказаний дышат так, что из их ноздрей летит дым и огонь. Их дуновением деревья прижимаются к земле и сдвигаются горы. За тысячи лет человеческого времени были обнаружены десятки, а то и сотни видов различного дыхания, как целительного, так и трансового. Упражнения, перечисленные здесь являются их основой и помогут вам подготовить себя, стать сильнее и укрепить свой дух. Их следует выполнять, сидя в позе Орла (на пятках) или в позе Ворона (со скрещенными ногами: правая впереди левой для мужчин и левая впереди правой для женщин). Начало любого упражнения сопровождается полным выдохом через нос, а конец – четким осознанием того состояния к которому вы хотите придти, либо же того чего хотите достичь. Во время выполнения того или иного типа дыхания сознание должно быть очищено от мыслей. Продолжительность каждой практики должна составлять 20 минут, а после ее освоения – более получаса. Внимательно изучайте все инструкции по выполнению и практике приведенных техник! Дыхательные Практики: Агым – дыхание Действие агым-дыхания ощущается в чувстве полного покоя, удовлетворения и самоконтроля. Сердечная деятельность немного замедляется, давление крови понижается, успокаивается нервная система. Слово «агым» происходит от тюркского «ак» – «течение», «поток». Этот вид дыхания подразумевает работу всех частей легкий, по которым плавно движется воздушный поток, сравниваемый мистиками с Небесной Рекой. Действие агым-дыхания ощущается в чувстве полного покоя, удовлетворения и самоконтроля. Сердечная деятельность немного замедляется, давление крови понижается, успокаивается нервная система. С шаманской точки зрения при агым-дыхании положительные и отрицательные потоки, проходящие по организму, уравниваются, сохраняя стабильность в течении значительного времени после выполнения практики. Агым-дыхание не имеет побочных эффектов и его можно использовать постоянно, заменяя им обычное поверхностное дыхание. Техника Сделайте медленный глубокий вдох носом так, чтобы воздух волнообразно прошел от живота к плечам. Для этого нужно слегка выпятить живот, чтобы воздух набрался вниз легких автоматически, затем наполнить воздухом грудную клетку и, в заключении, чуть приподнять плечи. Выдох производится носом в той же последовательности: живот подбирается, ребра сжимаются, плечи опускаются. Цикл агым-дыхания составляет примерно 18 секунд: 8 секунд – вдох, 2 секунды – пауза, 8 секунд – выдох. При правильно исполняемом дыхании входящие и исходящие воздушные потоки проходят бесшумно. Дыхательные Практики: Дыхание Солнца и Луны Такой тип дыхания усиливает психическую активность и способствует достижению полного сосредоточения, необходимого для осознания себя внутри сна (один из видов шаманской работы) и экстаза. При дыхании Солнца и Луны, которое иногда называют союзом Солнца и Луны, вдох и выдох производится попеременно разными ноздрями. Правая половина тела соответствует Солнцу, а левая — Луне. Такой тип дыхания усиливает психическую активность и способствует достижению полного сосредоточения, необходимого для осознания себя внутри сна (один из видов шаманской работы) и экстаза. При солнечно-лунном дыхании энергетика человека находится в нерушимом равновесии, превосходящим по устойчивости агым. Техника Полностью выдохните весь воздух из левой ноздри, акцентируясь при этом на сердце, и зажмите ноздри большими пальцами. Отпустите левую ноздрю и сделайте глубокий волнообразный вдох, ощущая, как энергия поднимается по левой стороне позвоночника. Вновь верните большой палец в исходную позицию на левой ноздре, задержите дыхание и сосредоточьтесь на темени. Откройте правую ноздрю и сделайте полный выдох, чувствуя как энергия опускается по правой стороне позвоночного столба. Зажав правую ноздрю, задержите дыхание, сосредоточиваясь на солнечном сплетении. Сделайте вдох правой ноздрей, убрав от нее большой палец. Одновременно с этим представьте, как энергия поднимается по правой стороне позвоночника. Верните большой палец в исходную позицию и задержите дыхание, сосредоточившись на макушке (не на темени!) головы. Откройте левую ноздрю, выдыхая воздух и ощущая, как энергия устремляется вниз по левой стороне позвоночника. Задержите дыхание, концентрируясь на середине груди (точка выше солнечного сплетения на уровне сердца). После этого повторите весь цикл несколько раз. Несмотря на кажущуюся сложность данного упражнения, после некоторого навыка оно будет выполняться достаточно легко и скоро принесет результаты. Древние говорили, что если это дыхание выполнять со знанием дела четыре раз в день (на рассвете, в полдень, на закате и в полночь) то можно выйти из оков земных законов и ограничений. Его можно практиковать даже совместно. Например, первый участник выдыхает воздух из правой ноздри, а второй, одновременно, вдыхает левой ноздрей. Такой вариант подразумевает пару, состоящую из мужчины и женщины. Следы парного выполнения дыхательных упражнений сохранились у некоторых народов Крайнего Севера (чукчи, эскимосы), которые до сих пор заменяют поцелуй трением носа об нос. Исходя из мифологических аспектов, дыхание Солнца и Луны имеет под собой древюю аллегорию, согласно которой когда-то Солнце-Дочь светило ночью, а Луна-Сын — днем. После того, как Солнце-Дочь похител ночью дух урагана, Брат и сестра поменялись местами, то есть Солнце стало освещать землю днем, а Луна — ночью. Дыхательные Практики: Дыхание утки (гагары) Дыхание утки спокойным, рассудительным, а так же используется в шаманской практике для улучшения процесса вспоминания снов и событий, произошедших во время экстаза. Под дыханием утки понимается максимальная задержка дыхания. При этом практикующий концентрирует свое внимание вовнутрь, в результате чего достигается психическое и соматическое равновесие, излечиваются болезни легких и горла, улучшается работа сердца и щитовидной железы, исчезают неврозы и навязчивые состояния. Дыхание утки делает человека более уверенным в себе, спокойным, рассудительным, а так же используется в шаманской практике для улучшения процесса вспоминания снов и событий, произошедших во время экстаза. Техника Сделайте полный цикл агым-дыхания (вдох – 8 секунд, задержка – 2, выдох – 8). При выполнении второго цикла задержите дыхание на 4 секунды, при выполнении третьего цикла задержите дыхание на 8 секунд, словно поставив барьер внутри горла. Во время задержки сосредотачивайтесь на щитовидной железе. Произведите выдох через рот с одновременным произнесением звука «с-с-с». Этот звук должен быть растянут по времени на 8 секунд. Вновь медленно наберите через нос воздух в легкие и, задержав дыхание на 16 секунд произведите выдох. В следующие разы задержка дыхания должна составить 32 и 64 секунды. При трех последних задержках внимание должно быть сконцентрировано на макушке головы. При последнем выдохе, который делается через нос в течении 8 секунд, коснитесь ладонями своего лица и проведите ими вниз, смыкая их на груди и опустив голову. Схема учета времени (за одну секунду принимается один удар пульса): 1. Концентрация на щитовидной железе: А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 2 В. Выдох носом — 8 А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 4 В. Выдох носом — 8 А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 8 В. Выдох ртом с произнесением звука — 8 2. Концентрация на макушке: А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 16 В. Выдох носом — 8 А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 32 В. Выдох носом — 8 А. Вдох носом — 8 Б. Задержка — 64 В. Выдох носом с проведением ладонями по лицу — 8 Дыхание утки (гагары) можно назвать одной из древнейших практик. Детальное ее описание встречается в космогонических мифах народов Сибири. Так дышит Мировая утка или Гагара, ныряющая Е глубины Вселенной в поисках земли для создания тверди. Вот как этот процесс представлен в священном минсийском сказании о возникновении земли: «Сверху, с неба, летит железная гагара, ныряет в воду, чтобы найти землю. Ходила-ходила, вынырнула, никакой земли не нашла. Вдохнула-вдохнула, опять нырнула в воду. Ходила-ходила, вынырнула - опять пусто, нету земли. Немножко вдохнула третий раз нырнула, а когда вынырнула, так вдохнула, что горло лопнуло, но в клюве у нее была крошечка земли. Взлетела и удалилась в сторону неба... На следующий день... с неба снова слышится какой-то шум: с неба вниз летит гагара. Ныряет в воду. Ходила-ходила, когда вынырнула, ничего у нее нет, пусто. Немножко вдохнула-вдохнула, снова нырнула в воду. Снова ходила-ходила, когда вынырнула, тоже ничего нет. Немножко вдохнула, третий раз нырнула, когда вынырнула так вдохнула, что макушка лопнула. В ее клюве — большой кусок земли. Клюв обтерла об угол тундрового холма, потом улетела в сторону неба». Интересно, что перенесение внимания во время задержки дыхания с щитовидной железу на макушку согласуется с видом самой гагары. На ее шее перья имеют красно-коричневый цвет, а весной на голове появляется украшение из рыжих перьев. Это обстоятельство лишний раз подчеркивает глубокий эзотерический смысл данной практики. Дыхательные Практики: Дыхание чангаа Дыхание чангаа предназначено для входа в измененное состояние сознания. Оно было разработано древними шаманами и до сих пор сохранилось в ритуалах тюрко-манголов. Обычно, оно выполняется в группе под бой бубна на четыре счета по схеме: вдох — один удар, выдох — один удар, второй вдох - два удара, второй выдох - один удар. К дыханию чангаа следует относиться осторожно, не злоупотребляя им, и выполнять под присмотром наставника. Техника Сделайте глубокий вдох ртом, направляя поток воздуха то верху нёба, и одновременно произнесите звук «и-й-я». Этот и последующие звуки должны быть шипящими, то есть образованными входящим или выходящим воздушным потоком без напряжения голосовых связок. На счет два — выдохните с произнесением того же жука. На счет три — снова вдохните так же, как и в начале. Следующий выдох произведите со звуком «ха-а» и почувствуйте, как все желания, эмоции и чувства уходят через тело в землю. Не останавливаясь, повторите весь цикл многократно. Это дыхательное упражнение должно выполняться до тех пор, пока возможно сопровождение вдохов и выдохов соответствующими звуками: «и-й-я, и-й-я, и-й-я, ха-а». Когда горло полностью пересохнет, дыхание чангаа следует прекратить и полностью отдаться последующему вслед за ним эйфорическому эффекту. Эйфория обычно начинается с ощущения сильного покалывания во всем теле и непроизвольного поднятия рук, словно из лопаток вырастают крылья. Вслед за этим происходит выход из тела, сопровождаемый чувством полета. Дыхательные Практики: Дыхание четырех стихий Дыхание четырех стихий – это комплекс, составленный из нескольких типов дыхания. Каждый из них соотносится с тем или иным первоэлементом. Вдох и выдох, делаемый носом, символизирует землю; вдох – носом, а выдох – ртом символизирует воду; вдох и выдох – ртом символизирует воздух; вдох ртом, а выдох – носом символизирует огонь. Поочередное выполнение всех четырех видов дыхания составляет цикл. Глубина вдоха – выдоха соответствует агым-дыханию. Вдох ртом производиться только через свернутый в трубочку язык, чуть высунутый из рта. Выдох ртом – обыкновенный. Дыхание четырех стихий применяется при медитативной работе и сопровождается визуализацией. Техника Выполняя дыхание земли, почувствуйте, как из центра груди отделяются два шара. Один из шаров на вдохе поднимается через макушку головы вверх, а другой, на выдохе, опускается через ноги вниз. Дыхание воды должно объединить эти шары единым потоком, изливающимся вверх к верхнему шару на вдохе и вниз к нижнему шару на выдохе. Стихия воздуха стягивает на вдохе тело и все окружающее пространство в точку, а на выдохе рассеивает его во все стороны. Огонь делает на вдохе сжавшееся тело горячим, а на выдохе заставляет его излучать свет и тепло. При каждом новом вдохе – выдохе ощущения должны усиливаться. Весь цикл выполняется один раз. Продолжительность каждой фазы определяется индивидуально. Медитация символизирует возникновение и развитие Вселенной. При отделении шаров происходит формирование Космической Оси, соединяющей два полюса Мироздания. Водяной поток – это два животворящий течения Вселенской Реки, струящейся по Космической Оси. Сжатие и распыление соответствует формированию вокруг Оси пространства, которое наполняет смыслом, силой и жизнью дыхание Огня. Согласно шаманским представлениям, так когда-то дышал Великий Дух, создавая мир. Лучше обдумывать то, что ещё предстоит, чем то, что уже свершилось.

Форум » Практическая Магия » Шаманизм » Шаманизм
Страница 1 из 1 1	Главная страница форумаМЦМ КРОНОС     Кронос     Энергия Савфа     Каналы, Потоки, Источники     Амулеты и талисманы     Наши статьи     Развитие способностей, тренировки     Семинары, сборы, места силыПрактическая Магия     Любовная Магия     Бизнес Магия     Целительство     РейКи     Молитвы     Заговоры, заклинания, обряды и т.д.     Таро     Руны     Стихии     Камни и минералы     Шаманизм     Помощь     Мир Духов, Астрал, Осозанные сны     Малефицистика     Энергетика     Алхимия     Разное интересное, заметкиОбучение     Запись на обучение и подключки     Общий Курс     I Курс     II Курс     III КурсОбщение     Новости     Праздники     Творчество     Знакомства     Инструкции по сайту     Реклама и сотрудничествоСкрытая Обитель
	Поиск: